Sionisme, antisionisme, antisémitisme, postsionisme : le débat est ouvert !

Bonsoir à toutes et tous,

C’est la première fois que je prends la parole dans ce séminaire, et je vous demanderai, sinon d’être indulgents, du moins d’être compréhensifs. Je ne m’attendais pas à ce que mon premier exposé ici porte sur la question palestinienne, et encore moins sur celle de l’antisionisme. Pourtant, c’est avec un sens aigu des responsabilités que je vais défendre une position antisioniste.

Avant d’entrer dans le vif du sujet, je voudrais poser deux éléments de cadrage. D’abord, expliciter d’où je parle : quels sont les parcours qui m’ont conduit à adopter cette position et comment ils façonnent mon approche. Ensuite, présenter brièvement le plan de mon intervention, étant donné le caractère non consensuel des idées que je vais défendre, afin que chacun puisse se préparer à la réception de ces arguments.

Pour me présenter rapidement : je m’appelle Nathan Delbrassine. Je suis diplômé en droit international, spécialisé dans le droit des conflits armés. J’ai aussi étudié les langues orientales – arabe, persan et turc. J’ai notamment travaillé sur la construction des états arabes de la fin du XIX^e siècle à l’entre deux-guerre mondial Je suis aussi diplômé en sociologie et je poursuis actuellement une thèse en sociologie sous la direction de Philippe Corcuff. En parallèle, mon engagement militant m’a amené à participer activement aux mouvements d’occupation des universités en soutien à la cause palestinienne, notamment à Bruxelles dans le cadre de l’Université populaire de Bruxelles (UPB). Ainsi, l’UPB est elle-même un sujet passionnant notamment en terme d’émancipation, n’hésitez donc pas si vous avez aussi des questions à ce sujet.

Si je détaille ces éléments, ce n’est pas pour asseoir une quelconque autorité, mais plutôt comme un exercice réflexif sur ma propre position et sans doute aussi un exercice d’auto-légitimation. Je parle ici en tant que militant politique anarchiste engagé dans une perspective antisioniste, et bien que mon analyse soit nourrie par ma formation académique, je ne prétends pas défendre une vérité scientifique ou strictement juridique.

Dans cette intervention, je vais d’abord tenter, avec toutes les limites de l’exercice, de définir ce qu’est le sionisme et d’en retracer quelques grandes évolutions historiques et je montrerai que l’assimilation de l’antisionisme à l’antisémitisme n’a pas lieu d’être et est loin d’aller de soi historiquement, ce que l’on oublie tant l’identité entre ces deux termes se présente comme hégémonique dans le débat public. Ensuite, j’expliquerai pourquoi l’État israélien tel qu’il existe aujourd’hui est structurellement incompatible avec une perspective émancipatrice et libertaire. Enfin, je défendrai la position qui est la mienne : celle du mot d’ordre « From the river to the sea », qui s’oppose à la solution de l’État binational, souvent avancée dans le débat. J’expliquerai pourquoi. Toutefois, je montrerai aussi que pour moi il n’y a pas de réel opposition entre les deux pistes de solutions et qu’elles sont plutôt complémentaire car elles répondent à des conditions différentes. J’ajoute que ma position sur la question est aussi entrain de changer et que j’aurais tendance à esquisser que, dans certaines conditions bien précises, un avenir multinationale pourrait se révéler une voie véritablement révolutionnaire.

Évidemment, tout cela est dense, et je n’aurai pas le temps de tout aborder en profondeur. Mais je serai ravi d’en discuter avec vous par la suite, dans le cadre du débat.

Sur ce, commençons.

I. Qu’est-ce que sionisme ?

Comme annoncé en introduction, cette intervention se déroulera en plusieurs étapes. Tout d’abord, je commencerai par définir le sionisme et retracerai très rapidement les grandes lignes historiques. Ensuite, j’examinerai les ruptures¹ et les continuités² du projet sioniste en lien avec la création de l’État israélien. J’exposerai que c’est en raison des continuités historiques et structurelles entre le projet sioniste à ses débuts, son incarnation à travers l’État israélien à partir de 1948 et la colonisation actuelle que la dissolution de ces structures et leur transformation se justifient. Cette réflexion me conduira naturellement à interroger la nature coloniale de l’État israélien, et plus précisément son caractère spécifique de colonie de peuplement³. Enfin, j’examinerai les propositions de structures alternatives dans un dernier chapitre.

A. Définition 

Le sionisme est une idéologie et un projet politique visant à établir un État souverain exclusivement juif sur l’ensemble du territoire de la Palestine mandataire. Je vais maintenant chercher à expliciter cette définition afin d’en montrer les limites et de démontrer l’intérêt qu’il y a à saisir les continuités et la persistance des structures coloniales jusqu’à aujourd’hui.

B. Le sionisme d’hier à aujourd’hui : la consolidation d’une émancipation sélective, raciste, coloniale et suprémaciste blanche.

Le sionisme émerge officiellement en 1897 avec la tenue du premier congrès sioniste. Il constitue une réponse à l’antisémitisme qui se développe en Europe.

À partir de 1791, les Juifs d’Europe de l’Ouest bénéficient progressivement d’une émancipation, accédant au statut de citoyens à part entière⁴. Cette avancée juridique ne met cependant pas un terme au racisme à leur égard⁵. Parallèlement, en Europe centrale, orientale et dans l’Empire tsariste, les persécutions se poursuivent, culminant avec de violents pogroms dans les années 1880⁶. C’est dans ce contexte que Theodor Herzl élabore son projet sioniste⁷. D’abord partisan de l’assimilation, comme nombre de Juifs libéraux de son époque⁸, il est profondément marqué par les pogroms en Russie ainsi que par l’affaire Dreyfus⁹. Il en tire un constat central : l’impossibilité de l’assimilation des Juifs et l’inéluctabilité de l’antisémitisme¹⁰, qu’il perçoit comme une loi immuable de l’histoire. En effet, même en France, pays de l’émancipation, l’antisémitisme demeure¹¹. Dès lors, la seule solution, selon lui, réside dans la création d’un État exclusivement juif¹². Bien que le projet de colonisation en Palestine soit devenu central au XXe siècle, d’autres territoires avaient été envisagés, comme l’Ouganda, l’Argentine ou Madagascar¹³. Theodor Herzl avait d’ailleurs exploré l’idée d’une colonie à Madagascar avec les autorités françaises. Ce qui me permet de préciser que, d’emblée, le sionisme est un nationalisme à l’image des nationalismes naissant dans toute l’Europe du XIXe et du XXe siècle, et il partage avec eux toutes les idées colonialistes et suprémacistes de son temps¹⁴. Cet aspect est particulièrement frappant dans son argumentaire pour justifier la colonisation sioniste en Palestine. Cet argumentaire se résume rapidement au slogan : « Un peuple sans terre pour une terre sans peuple »¹⁵, qui s’impose alors comme un élément clé du discours sioniste. Il repose sur une imagerie coloniale européenne selon laquelle la Palestine serait un territoire vide, justifiant ainsi sa colonisation¹⁶. Or, cette vision est erronée¹⁷ : la Palestine était habitée et sa colonisation nécessite un processus long et conflictuel, ce qui en est la preuve. Par ailleurs, je rappelle que des identités locales (palestiniennes, syriennes, libanaises, etc.) existent au sein de l’Empire ottoman, qui est une structure de pouvoir tout à fait originale, combinant à la fois une grande centralisation et une décentralisation concomitante, qu’il est parfois assez difficile de saisir dans toutes ses articulations en tant qu’Européen¹⁸. En outre, il ne faut pas oublier qu’à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, l’Empire ottoman connaît une forte décentralisation et un renouveau culturel qui entame une autonomisation culturelle et politique des provinces arabes de l’Empire ottoman¹⁹, processus qui s’achèvera à la Conférence de la paix de 1919, où le nationalisme arabe unitaire sera fortement concurrencé par des projets locaux aux assises tout aussi sérieuses²⁰. Je parle de colonisation sioniste pour qualifier les projets et tentatives d’établissement de personnes juives portées par le projet sioniste en Palestine, car je rappelle que tous les Juifs qui s’installent en Palestine à partir de la fin du XIXe siècle ne sont pas animés par le projet sioniste²¹ et je rappelle que le peuple palestinien a toujours compris des Juifs, des musulmans et des chrétiens, et que ce n’est qu’entre 1948 et 1967 que la composante juive du peuple palestinien et des autres peuples du monde arabo-musulman sera ostracisée en raison des coups de boutoirs de la colonisation israélienne. En outre, toujours en ce qui concerne le bagage commun du sionisme avec les nationalismes coloniaux européens, il faut souligner que, pour Théodor Herzl, l’objectif n’est pas de créer un État ouvert à tous, mais un État exclusivement juif²². Et lorsqu’on parle d’un État exclusivement juif, il s’agit d’un État juif blanc, issu d’Europe centrale²³. De plus, Herzl va développer tout un discours sur la nécessité de régénérer même les Juifs d’Europe centrale²⁴. En d’autres termes, il s’agit pour lui de faire en sorte que ces Juifs retrouvent leur judéité essentielle, leur judaïsme fondamental²⁵. Herzl fréquente d’ailleurs des milieux d’extrême droite, notamment Drumont²⁶ et ces succeseurs fréquenteront la sphère antisémite de leur époque²⁷. Il y a beaucoup de points communs entre la pensée de Herzl et celle de Maurras, par exemple²⁸.

Cela ne signifie pas pour autant que le projet sioniste puisse être qualifié d’antisémite, loin de là²⁹. Il s’agit plutôt de souligner que le sionisme, en tant que projet suprémaciste juif, s’inscrit dans une forme de suprémacisme blanc, nourri par l’idéologie coloniale de l’époque³⁰. Dans cette vision, il n’y a pas de place pour les Palestiniens ou les Juifs non-blancs – en dehors de l’assimilation à la culture occidentale et leur « régénération »³¹. La terre est perçue comme une terre sans peuple, et s’il y a des habitants, leur effacement ou remplacement devient une option légitime³². Cela correspond à la fonction même de la colonisation et du peuplement.

Ainsi, ce projet, nourri par cette idéologie, met en évidence une convergence entre l’extrême droite et le mouvement sioniste. En effet, les deux partagent un même ennemi : l’assimilation³³. L’extrême droite se réjouit de voir émerger le projet sioniste, car il permet de créer un espace destiné à accueillir tous les Juifs du monde³⁴. À ce stade, la radicalisation de la « solution finale » n’apparaît qu’à partir de fin 1941, et les autorités nazies ne souhaitent, dans un premier temps, que l’expulsion des Juifs. Le sionisme, dans ce contexte, se présente donc comme une solution. Pour les sionistes, l’extrême droite valide leur vision : l’assimilation est impossible, et il existe une idéologie de suprématisme blanc qui converge avec un ethnonationalisme de même nature³⁵. En effet, l’assimilation signifie la fin d’une « race juive » qu’il convient de régénérer³⁶.

Cependant, le sionisme de Herzl est loin d’être le seul projet sioniste dans le courant du début du XXe siècle. Celui de Herzl n’en est qu’un parmi d’autres. Notamment celui du Bund ou d’autres mouvements comme Brit Shalom qui voulaient créer une autonomie un foyer national juif pour faire revivre la culture juive sans revendiquer un État souverain juif, mais en assurant la coexistence harmonieuse avec le peuple palestinien³⁷. Cependant, c’est le sionisme de Herzl qui s’est imposé sur les autres courants sionistes, notamment en jouant sur l’antisémitisme structurel et incorporé des interlocuteurs de Herzl, puis de Weizmann³⁸, alors que le sionisme du Bund et d’autres groupes pouvaient se concilier avec différents projets nationalistes arabes qui avaient conservé le principe de la coexistence héritée, mais aussi repensée, de la politique ottomane³⁹. Il est vrai qu’outre une communauté de vue en matière de nationalisme et de colonisation, de jeu sur le racisme antisémite des Européens, le projet sioniste de Herzl est le seul à avoir entrepris dès son origine une action diplomatique en vue de se faire reconnaître par les grandes puissances de l’époque⁴⁰. C’est donc le sionisme de Herzl qui s’est imposé. En outre, des mouvements comme le Bund vont complètement disparaître à la suite des crimes nazis. Ainsi, « la naissance de l’État d’Israël a en quelque sorte sacralisé, institutionnalisé le sionisme de Herzl, ce sionisme nationaliste et colonialiste, et aujourd’hui Netanyahou est l’héritier des courants les plus radicaux du nationalisme, du colonialisme et du racisme sioniste »⁴¹. Dès lors, lorsque je me déclare antisioniste, je me déclare en opposition au sionisme de Herzl incarné et institutionnalisé par l’État d’Israël en raison des continuités coloniales et racistes qui les unissent. C’est à ce point-là que je vais m’atteler maintenant.

Je rappelle, comme je le disais ci-dessus, qu’avant 1948, le sionisme est très loin d’être majoritaire, il est même très minoritaire⁴². Tout d’abord, les religieux ont longtemps estimé qu’il s’agissait d’un blasphème de proposer la création d’un État en Palestine⁴³. Selon eux, seul le retour en Palestine pouvait être initié à la fin des temps, avec le retour du Messie⁴⁴. Je vais anticiper un peu, mais ce n’est qu’à partir de 1967 que les religieux vont progressivement se rallier au projet sioniste. En effet, c’est à ce moment-là que la conquête définitive de Jérusalem, un événement auquel ils ne s’attendaient pas à voir, va avoir lieu. Ensuite, il y a les Juifs marxistes qui, pour la plupart, sont internationalistes et, à ce titre, s’opposent de façon virulente au sionisme qu’ils voient comme une prolongation de l’impérialisme européen⁴⁵. Enfin, un certain nombre de personnes juives disposant d’une nationalité pleine et entière dans les pays d’Europe de l’Ouest, comme Edwin Montagu, secrétaire d’État aux Indes britanniques⁴⁶. Pour elles, la conséquence de l’instauration d’un État juif en Palestine impliquera que les Juifs dans le reste du monde seront considérés comme étrangers dans leur propre pays et pourront être expulsés vers ce nouvel État⁴⁷.

Ensuite, les projets sionistes au départ sont multiples et tous n’impliquent pas forcément l’instauration d’un État souverain et encore moins un État nationaliste, raciste et suprémaciste blanc⁴⁸. Ce qui fait qu’on a pu, au commencement, y trouver des anarchistes comme Bernard Lazare⁴⁹. Toutefois, à partir du début du XXe siècle, le sionisme se consolide et se structure autour du projet développé par Herzl. Dès lors, des anarchistes tels que Bernard Lazare s’y opposeront d’emblée⁵⁰. Néanmoins, ce n’est pas parce que le projet sioniste de Herzl devient hégémonique au début du XXe siècle qu’il ne comprend pas une pluralité de courants politiques en son sein⁵¹. Au sein de l’organisation sioniste, l’association juive qui cherche à mettre en œuvre le projet de Herzl, on retrouve des communistes, des sociaux-démocrates, des libéraux et puis, de l’État, des authentiques fascistes⁵². D’ailleurs, il est important de rappeler que c’est la gauche du mouvement sioniste qui est au pouvoir jusqu’en 1977 et que la droite ne s’installe durablement dans les structures de pouvoir israéliennes qu’à partir des années 2000⁵³. Il ne faut donc pas oublier que pendant la majorité de l’existence de l’organisation sioniste, puis de l’agence juive, puis de l’État d’Israël, c’est la gauche qui colonise. Ainsi, le projet émancipateur des gauches socialistes de certains peut être compatible avec l’asservissement, la domination et l’anéantissement d’autres⁵⁴. Ainsi, s’il ne faut pas nier l’extrême diversité politique qui existe au sein de l’organisation – et plus largement du mouvement – sioniste, il ne faut pas oublier que, le projet de Herzl étant devenu hégémonique au début du XXe siècle, le cadre dans lequel s’exprime cette diversité de points de vue politiques est celui d’une colonisation de peuplement raciste et suprémaciste blanc⁵⁵. Ainsi, ces ambitions coloniales sont structurelles au sein du mouvement sioniste. Autrement dit, il est tout à fait possible de rencontrer des personnes défendant sincèrement l’idée d’un État fondé sur la justice sociale et l’égalité pour tous au sein du mouvement sioniste⁵⁶. Toutefois, cette égalité et cette justice sociale demeurent conditionnées à l’appartenance à la catégorie des Juifs blancs d’Europe centrale⁵⁷. Sinon, vous n’êtes plus sioniste, en raison du caractère structurel du projet colonial au sein du sionisme. En effet, si la question du traitement des Arabes et des Palestiniens en particulier est centrale, il est également essentiel d’évoquer celui réservé aux Juifs non-blancs⁵⁸ dans l’histoire du mouvement sioniste et dans le processus de création de l’État israélien.

En effet, j’ai déjà eu l’occasion d’évoquer le fait que, pour Herzl, il s’agissait d’un projet politique devant servir à la régénération du « juif d’Europe centrale ». Toutefois, cette conviction se poursuit et se matérialise dans le cadre de l’État israélien. Dès 1947, des figures comme Ben Gourion organisent l’arrivée de Juifs yéménites, marocain ou irakien⁵⁹, mais ces derniers sont placés dans un statut inférieur⁶⁰ et envoyés sur les lignes d’armistice⁶¹. De 1984 à 1991, Israël fait venir massivement des Juifs d’Éthiopie. Une fois sur place, cependant, ils subissent le même traitement que toutes les minorités raciales dans le cadre d’un projet colonial suprémaciste.

Par ailleurs, dans les années 1990 et 2000, la colonisation se poursuit alors que les accords d’Oslo sont au point mort. En 2017, le parlement israélien vote une loi sur la colonisation des territoires occupés⁶², et, en 2018, la loi sur l’État-nation renforce le caractère exclusivement juif de l’État israélien sur tout le territoire de la Palestine mandataire⁶³. En effet, c’est bien la totalité de la Palestine dont il est question de coloniser. C’était déjà le cas pour Herzl⁶⁴, pour Weizmann à la conférence de la paix de 1919 et les négociations qui en découlent⁶⁵, pour l’ensemble du mouvement sioniste dans l’entre-deux-guerres mondiales⁶⁶, pour Ben Gourion⁶⁷ à la naissance de l’État israélien et pour Golda Meir par la suite⁶⁸. Depuis les années 1990-2000, la position de l’État israélien est incontestable à ce sujet.

Ainsi, pourquoi continuer à employer le terme sioniste alors que l’État israélien existe aujourd’hui ? On pourrait en effet considérer que la création de cet État marque l’aboutissement du projet sioniste et, par conséquent, sa fin. Pourtant, il me semble que l’État israélien en constitue plutôt l’incarnation, comme nous l’avons vu avec l’historien Enzo Traverso et d’autres. Ensuite, dès ses origines, le sionisme a visé la colonisation de la totalité de la Palestine mandataire pour y implanter un État exclusivement juif, et cette dynamique reste toujours d’actualité dans le cadre de l’État israélien.

Si j’utilise encore ce terme aujourd’hui, et si d’autres militants préfèrent l’expression sionisme plutôt qu’ »État israélien » – bien que cette dernière demeure pertinente –, c’est parce que l’État israélien est avant tout une structure politique, certes stable, mais soumise à des évolutions et des mutations. En revanche, parler de sionisme permet de mettre en lumière les structures coloniales qui fondent cet État et qui demeurent pleinement actives. Contrairement à d’anciennes puissances impériales devenues des États postcoloniaux, Israël poursuit un processus de colonisation toujours en cours. Il ne s’agit pas d’un héritage révolu, mais d’un projet colonial encore à l’œuvre dans les politiques actuelles. Employer le terme sionisme, c’est insister sur cette continuité coloniale structurelle.

Je reviendrai plus en profondeur sur l’usage des concepts et de leur sens à la fin du chapitre 2 de cette présentation. Toutefois, ces quelques précisions rapides me permettent d’introduire la question qui structure le chapitre 2 de cette présentation : pourquoi, en tant qu’antisioniste, puis-je légitimement revendiquer la dissolution des structures de l’État israélien sans être considéré comme antisémite ?

II. Les motifs de la dissolution des structures étatiques israélienne

A. Le pourquoi d’une dissolution nécessaire

Un État, en tant qu’entité politique, ne possède pas de droit inhérent à l’existence⁶⁹. En revanche, les peuples, eux, disposent du droit à l’autodétermination⁷⁰. Il est donc légitime de remettre en question l’existence d’un État, dans la mesure où celui-ci constitue la concrétisation d’un projet politique, qui, comme tout projet, peut être contesté⁷¹. Un État ne bénéficie d’aucun privilège particulier en la matière. Ainsi, affirmer « mort à la Belgique » ou « mort à la France » ne constitue pas une attaque contre les populations, mais une critique des structures politiques en place. Un État n’a donc ni vocation à être éternel ni à exister en soi. Si, demain, l’Allemagne et la France décidaient de fusionner pour former un seul et même État, il s’agirait d’une transformation politique possible et légitime.

Dès lors, pourquoi revendiquer la dissolution de l’État israélien ? Tout simplement parce qu’il constitue l’aboutissement d’un projet colonial et qu’il en assure encore aujourd’hui sa perpétuation. Mais qu’est-ce qu’un projet colonial et pourquoi faut-il l’exclure ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de revenir sur une distinction apparue à partir de la Révolution française, celle qui oppose la gauche et la droite d’un côté et l’extrême droite de l’autre⁷². La gauche et la droite ont pour point commun de fonder leur projet politique, de postuler comme point de départ à leur action politique l’égalité de tous les êtres humains en droit et en dignité⁷³. Certes, la gauche et la droite peuvent s’opposer sur les moyens à employer – intervention collective ou responsabilité individuelle –, elles s’accordent sur un principe essentiel, celui de l’égalité en droits et en dignité de tous les individus⁷⁴. En revanche, l’extrême droite fonde son projet politique sur l’idée d’une inégalité naturelle entre les êtres humains⁷⁵. Elle postule que certaines cultures et certaines populations sont supérieures à d’autres, et que cette supériorité leur confère le droit de discriminer, d’opprimer et, dans les cas les plus extrêmes, d’éliminer physiquement ceux qu’elles considèrent comme inférieurs⁷⁶. C’est en raison de cette distinction fondamentale que l’extrême droite est exclue du débat public et de toute forme institutionnelle au titre du cordon sanitaire⁷⁷. Or, quel type de régime politique repose précisément sur cette hiérarchisation des individus ? C’est le régime colonial.

Dans le cas de l’État israélien, il s’agit d’une colonisation de peuplement, c’est-à-dire un processus visant à remplacer une population par une autre⁷⁸ à l’image de qu’a été la colonisation en Algérie et plus particulièrement encore en Afrique du Sud, en ce qui concerne l’absence de métropole de rattachement⁷⁹. Toutefois, contrairement au cas sud-africain, la société israélienne n’est pas une société qui « besoin des « indigènes » pour survivre »⁸⁰. En ce sens, un État colonial est structurellement un État d’extrême droite. Il ne s’agit pas de dire que tous les individus vivant dans cet État sont eux-mêmes d’extrême droite. Bien sûr, il existe des citoyens israéliens de droite, de gauche, voire d’extrême gauche et des citoyens israéliens d’extrême-gauche antisionistes. Cependant, les structures mêmes de cet État orientent les comportements, les mentalités et les actions possibles, notamment, dans une direction : celle d’un système colonial et suprémaciste. Ainsi, même les individus se revendiquant de l’extrême gauche auront du mal à remettre en question le caractère colonial de l’État, tant celui-ci constitue un impensé structurant leur propre réalité politique et sociale. Même si c’est loin d’être impossible en dépit du poids des structures.

C’est précisément ce qui s’est produit au sein du mouvement sioniste avant la création de l’État d’Israël : on y trouve une gauche influente, mais celle-ci conçoit son projet de justice sociale exclusivement en faveur d’une population déterminée⁸¹. C’est là tout le poids des structures coloniales et suprémacistes qui façonnent la société. C’est donc en raison de leur caractère structurellement d’extrême droite que les structures étatiques israéliennes doivent être dissoutes.

Je parle bien ici de la dissolution des structures sociales et politiques israéliennes, pas des personnes. Ce qui me permet de préciser les notions que j’emploie, telles que sionisme, antisionisme, État israélien, sionistes, citoyen israélien, et pourquoi je fais ces distinctions, avant de penser à l’épineuse question de ce qu’on met à la place des structures existantes.

B. Terminologie

J’ai donc défini le sionisme comme une idéologie et un projet politique visant à établir un État souverain exclusivement juif sur tout le territoire de la Palestine mandataire. J’ai tenté de montrer tout au long du premier chapitre, et particulièrement à la fin de celui-ci, la pertinence et l’actualité de ce concept. J’ai aussi indiqué en filigrane ce que j’entendais par antisionisme, mais je vais le repréciser pour éviter toute forme de malentendu.

L’antisionisme est la dénonciation et la lutte contre le projet de colonie de peuplement en Palestine pour instaurer un État exclusivement juif, dont Herzl est le fondateur et l’État israélien est aujourd’hui l’incarnation et le continuateur⁸².

Ainsi, au vu des distinctions et des continuités que j’ai dressées plus haut et de la présente définition, l’antisionisme n’est pas de l’antisémitisme⁸³. « On peut être antisioniste pour une série de raisons qui n’ont rien à voir avec l’antisémitisme : par engagement pour le droit international, les droits de l’Homme, les droits des Palestiniens, la paix au Moyen-Orient, par opposition au nationalisme ethnique, à l’occupation militaire, à l’inégalité de traitement, à la dépossession de masse »⁸⁴. J’ajoute que, pour ma part, c’est principalement la lutte contre l’ethnonationalisme, le colonialisme et plus largement la lutte contre l’extrême droite, comme je l’ai évoqué plus haut, ainsi que mon engagement pour la dignité de toustes sans distinction, qui fait que je me revendique antisioniste.

Certes, certains antisémites notoires se cachent derrière l’antisionisme pour se crédibiliser⁸⁵, mais ce phénomène à lui seul ne peut suffire à décrédibiliser ce mouvement pour l’émancipation de toustes et non pas seulement de certaines personnes juives, au détriment de toutes les autres en raison du racisme structurel bien réel que l’on nomme antisémitisme, que les premières subissent. « Un antisioniste ne peut être taxé d’antisémitisme que si un certain nombre de conditions préalables sont remplies : s’il projette la figure mythologique du juif héritée de l’antisémitisme “sur l’État d’Israël car c’est un État juif”, sur “le sionisme car c’est un mouvement juif” ou s’il tient l’ensemble des juifs pour responsables des agissements dudit État »⁸⁶. À ce titre, l’exposé qui précède se distingue nettement de ces cas de figure. Toutefois, je vais me permettre de faire quelques précisions afin de m’assurer d’être très clair, notamment à l’égard de la question de la responsabilité de tous les juifs pour les agissements de l’État d’Israël, au regard de la situation contemporaine.

Hier comme aujourd’hui, toutes les personnes juives ne sont pas sionistes. Il existe de nombreuses associations juives antisionistes comme Tsedek ou l’UJFP en France, ou AJAB en Belgique. Par ailleurs, tout citoyen israélien n’est pas, du seul fait de sa naissance sur le territoire israélien et de l’obtention d’une nationalité israélienne pleine et entière, un sioniste. En effet, comme je l’expliquais plus haut, pour le mouvement sioniste et plus tard pour l’État israélien, ce sont les structures sociales et étatiques israéliennes qui se fondent sur le sionisme. Elles forment un cadre contraignant de pensée dans lequel, en raison des forces qu’elles exercent sur les individus, il est plus difficile de remettre en cause la colonisation de peuplement sur une base ethnonationale, mais ce n’est pas impossible. Comme en témoigne notamment l’organisation Matzpen, qui fut une organisation d’extrême gauche résolument antisioniste issue de la société israélienne elle-même⁸⁷. Cette organisation militait activement pour la « désionisation d’Israël »⁸⁸. Je reviendrai sur cette organisation dans le troisième chapitre de cette présentation. Par ailleurs, pour le surplus sur ce point, je renvoie à la distinction et à l’articulation des notions d’État israélien et de sionisme esquissées au chapitre 1 de cette présentation.

Enfin, en conséquence de toutes ces ruptures et de ces continuités, certaines personnes en viennent à se demander si l’antisionisme recouvre la critique du projet historique de Herzl, de la colonisation des territoires palestiniens après 1967 ou la mise en cause de l’existence de l’État d’Israël. Je répondrai qu’il s’agit d’une articulation de ces trois niveaux. Mon antisionisme comprend une critique et une remise en cause de l’État d’Israël dans sa forme et dans ses structures actuelles. En un mot, il comprend une critique de la politique israélienne, mais il ne s’y limite pas. Mon antisionisme récuse le plus fermement qu’il me soit possible le projet ethnonationaliste de Herzl. Par conséquent, je me dois aussi de militer pour l’abolition de l’État israélien dans sa forme actuelle, en raison des continuités structurelles entre le sionisme de Herzl et les structures étatiques israéliennes qui incarnent et prolongent les aspects les plus contestables du sionisme. Enfin, la colonisation, parce qu’elle est la concrétisation de ces aspects, doit être dénoncée, et ce, dès 1947. Je renvoie pour ces articulations à ce que j’ai dit plus haut.

III. L’avenir au regard du passé et du présent

Ainsi, le sionisme naît d’une nécessité d’émancipation des juifs qui subissent l’antisémitisme structurel des sociétés et des États-Nations européens. Cette nécessité d’émancipation face à l’une des formes du racisme doit être reconnue et prise en compte. Toutefois, force est de constater que la matérialisation de cet idéal fut l’asservissement, la domination et l’anéantissement d’un peuple pour garantir l’émancipation d’un autre. Or, ma position est sans ambiguïté et d’une extrême fermeté sur ce point : l’émancipation des uns ne peut pas se construire sur la domination des autres, au risque, pour un projet politique — aussi juste soit-il par ailleurs — de perdre sa dimension d’émancipation⁸⁹. Ceci pose bien évidemment la question des conditions de possibilité ou non de l’émancipation. D’ailleurs, j’ai écrit une sorte d’état des lieux sur cette question pour un autre séminaire que j’aimerais pouvoir partager ici à l’occasion. Plus largement, cette assertion pose aussi question dans le cadre des relations Nord-Sud. En effet, certaines formes d’émancipation dont je bénéficie en tant que personne handicapée se font sur le dos des plus précaires ici et sur celui de la domination Nord-Sud. Ainsi, l’ordinateur qui permet certaines formes d’émancipation impliquent l’extraction de métaux rare et leur disposition en abondance. Il est important de garder à l’esprit la distinction entre ma situation et celle que je dénonce. Ce qui n’enlève rien à la critique, mais qui est néanmoins nécessaire.

En outre, si je considère que l’émancipation de toustes dans l’espace palestinien requiert la dissolution des structures actuelles de l’État israélien, je tiens à préciser qu’il revient aux peuples concernés, en particulier au peuple palestinien, de déterminer la voie de sa libération du joug colonial. Toutefois, j’ai bien entendu des préférences personnelles que j’entends exposer, notamment parce qu’il serait bien facile et confortable d’appeler à la disparition des structures sociales existantes sans me confronter à la très difficile question de la transformation des structures sociales et politiques existantes. Ceci aussi pour nourrir le débat sur les alternatives autour des enjeux et conséquences concrètes. Néanmoins, il ne s’agit ni plus ni moins que de positions personnelles en évolution sur certains points. J’entends donc proposer, mais ne pas chercher à imposer aux acteurs une voie.

Je vais maintenant explorer les différentes pistes de solutions les plus couramment évoquées. Je souhaite préciser d’emblée qu’aucune solution n’est applicable à court ou moyen terme, que chacune va nécessiter un important travail tant à l’échelle locale qu’internationale, en raison du fait que la question palestinienne est l’incarnation des contradictions qui fondent notre société internationale depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Autrement dit, la paix n’est certainement pas pour demain. En effet, aucune des principales solutions évoquées à la question n’est de nature à garantir la paix en Palestine. En outre, il faut être conscient du fait que chacune des solutions présente des avantages et des inconvénients. Ce que je désigne comme inconvénients sont soit les aspects d’une solution qui contiennent des germes de conflits futurs entre les groupes sociaux au sein de l’espace palestinien, soit qui contiennent des nécessités de réformes des structures sociales de notre société internationale et, selon la solution envisagée, il s’agit d’une réforme ou même d’une révolution internationale. Dès lors, la solution est moins à trouver qu’à construire. Certes, l’enjeu est titanesque, mais si on ne travaille pas activement à la coconstruire, aucune solution n’apparaîtra miraculeusement. Ainsi, pour citer Gramsci : « Allions le pessimisme de la raison à l’optimisme de la volonté » ou, sur un ton plus mélancolique, avec Cyrano de Bergerac : « C’est inutile ? Mais on ne se bat pas dans l’espoir du succès. C’est bien plus beau lorsque c’est inutile. »

A. Deux Etats

La solution à deux États repose sur un compromis qui, dès le départ, exigeait des Palestiniens qu’ils renoncent à plus de trois quarts de leur territoire historique. Elle implique une reconnaissance tacite des faits accomplis par la colonisation sioniste et, plus tard, israélienne. Ce projet a toujours été sujet à de fortes oppositions, comme en témoignent les assassinats de Yitzhak Rabin et de Yasser Arafat, qui ont chacun, à leur manière, marqué un coup d’arrêt aux avancées possibles. L’assassinat de Rabin, en particulier, a mis en évidence le manque de consensus au sein des structures israéliennes pour une telle solution.

Par ailleurs, depuis l’adoption d’une loi en 2017, l’État israélien reconnaît officiellement et encourage les colonies en Cisjordanie et dans les territoires occupés, ce qui rend la perspective d’un État palestinien viable de plus en plus illusoire. De plus, les citoyens palestiniens d’Israël, bien que techniquement dotés de la citoyenneté israélienne, sont soumis à un régime d’infériorité juridique qui rappelle, dans une certaine mesure, le statut des Algériens sous la colonisation française. Ainsi, non seulement la solution des deux États est de plus en plus compromise, mais elle entérinerait également une situation profondément inégalitaire. Sans parler de la question du droit au retour des réfugiés palestiniens et de leurs descendants, qui ne pourra pas se faire dans les 3/4 du pays aux mains de l’État israélien. Enfin, la seule constitution de deux États risque simplement de faire passer le conflit d’un conflit de libération nationale à un conflit international (entre deux États souverains). Toutefois, il faut noter que c’est la solution la plus simple à mettre en place au regard du droit international. Cette solution n’implique aucune transformation des structures sociales de la société internationale. Au contraire, elle les consacre en reproduisant le mode de résolution des conflits qui lui a donné naissance, à savoir le gel du conflit par division de l’espace⁹⁰.

B. From the river to the sea

Je souhaite maintenant explorer la question du projet politique proposé par le slogan From the river to the sea et déconstruire certaines idées reçues à son sujet. Contrairement à une interprétation erronée, ce slogan ne prône pas l’établissement d’un État exclusivement palestinien sur l’ensemble de l’ancienne Palestine mandataire, ni l’expulsion des populations israéliennes, ni leur relégation à un statut inférieur en représailles à la colonisation. Loin de cette vision, il s’agit d’un projet fondé sur l’égalité des droits et de la dignité pour toutes les personnes vivant sur ce territoire.
Ce principe d’un État unique garantissant l’égalité entre tous ses citoyens n’est pas une idée nouvelle. Il fut défendu dès 1919 par la délégation arabe lors de la Conférence de la paix, qui revendiquait un État arabe unifié reposant sur l’égalité des droits pour tous, y compris en Palestine⁹¹. L’Organisation de libération de la Palestine (OLP) a également porté cette revendication sous l’appellation de Palestine démocratique, illustrant ainsi l’idée d’un État qui reconnaîtrait la dignité et l’égalité de tous ses habitants qu’ils soient israéliens ou palestiniens aujourd’hui⁹² .

Cette solution présente l’avantage de garantir l’égalité de toustes sur un même espace et donc de garantir l’effectivité du droit au retour. Toutefois, fondre les groupes sociaux dans une seule entité politique sans reconnaissance de certaines formes d’autonomie, de décentralisation et sans un travail actif pourrait aussi générer de vifs conflits. Toutefois, elle présente l’avantage de garantir l’égalité des droits et de la dignité de tous. Bien sûr, cette égalité de droits et de dignité n’implique pas forcément un État unitaire centralisé. Il peut s’accompagner d’un fédéralisme poussé et aussi de mesures de discrimination positive ou de compensations actives afin de contrebalancer le poids des structures coloniales. Il présente l’avantage d’offrir la garantie d’égalité et la possibilité de la mise en œuvre d’une équité sans remettre en cause les structures sociales de notre société internationale.

C. L’État binational

Ces solutions sont intéressantes, mais elles n’impliquent pas une transformation des structures sociales de notre société internationale, qui est fondée sur un ensemble d’îlots ethnonationaux : des États-nations. Autrement dit, sur l’identité entre territoire, structures de pouvoir, populations et identité, ou plutôt image de soi et des autres. L’identité entre ces notions est telle que la mobilisation de l’un de ces termes suffit à impliquer et à désigner l’un ou l’autre, faisant oublier l’appropriation comme articulation de ces termes⁹³. Ainsi, l’idée d’une structure politique territorialisée multinationale est une piste révolutionnaire de moyen terme vraiment stimulante. 0 long terme, il convient de se débarrasser de ce concept de nation. Dans le cadre de la question palestinienne, l’idée d’un État binational est une alternative souvent évoquée, mais elle soulève des interrogations conceptuelles et pratiques. Aujourd’hui, le droit international ne reconnaît que des États-nations souverains ; il n’existe pas de véritable modèle d’État binational. Ainsi, lorsqu’on demande à quelqu’un de définir ce concept, il est souvent assimilé à un État fédéral.

Un problème majeur se pose alors : même dans les États fédéraux que nous connaissons et qui s’inscrivent dans le système juridique international actuel, l’application du droit repose sur l’adéquation entre un territoire, une population, etc… Or, dans un État binational, que se passerait-il si l’une des deux entités refusait de ratifier un traité ? Par exemple, si un traité contre la torture était signé par une autorité palestinienne mais rejeté par une autorité israélienne, ou inversement, cela impliquerait que le même territoire se retrouve soumis à des régimes juridiques divergents en fonction de l’identité nationale des habitants. De plus, la mise en place rapide et efficace d’un État binational, dans le cadre des structures sociales actuelles de notre société internationale, nécessiterait probablement un recensement précis des populations, ce qui, dans un contexte de tensions et d’affrontements identitaires, pourrait favoriser des violences et des déplacements forcés, comme cela s’est déjà produit dans d’autres contextes historiques (Rwanda, Yougoslavie). Même dans un pays fédéral comme la Belgique, les différences juridiques s’appliquent de manière territoriale et non individuelle.

Initialement, j’étais totalement opposé à la solution binationale, précisément en raison de ces impasses juridiques et des risques qu’elle comporte. Toutefois, ma réflexion a évolué. Je considère désormais que, dans une perspective révolutionnaire, cette solution peut être la plus pertinente, à condition qu’elle ne s’applique pas uniquement à la Palestine, mais soit pensée de manière globale. En effet, si la Palestine devient un État binational sans transformation des structures sociales de notre société internationale, il s’agira du seul État binational au monde. Ce qui rappellerait aux uns et aux autres la forme de l’indépendance politique qui leur a été refusée, alors que tous les autres peuples du monde ont eu droit à leur État-nation, seul étalon d’une relative émancipation des peuples dans notre société internationale. Ainsi, à droit et système constants, la binationalité de leur État rappellerait en permanence aux uns et aux autres leur émancipation refusée ou, tout le moins, partielle, et ils reprendraient les combats pour atteindre ce que seule notre société internationale reconnaît comme émancipation aboutie à son échelle : l’État-nation.

L’enjeu serait alors de repenser en profondeur les structures étatiques et la relation entre État et nation. Un tel projet ne se limiterait pas à résoudre la question israélo-palestinienne, mais chercherait à déconstruire les mécanismes de domination inhérents aux États-nations eux-mêmes. Cela opérerait un découplage entre la structure de pouvoir d’un côté, le territoire, les populations et la vision de soi et des autres de l’autre. Dans cette optique, la solution From the river to the sea et le concept d’un État binational ne sont pas antinomiques, mais complémentaires, selon le contexte dans lequel ils s’inscrivent. En effet, l’égalité de droits et de dignité de toustes sur un même territoire pose les germes minimaux de l’État binational, même si l’État binational va plus loin en reconnaissant plus facilement, mais surtout plus explicitement, la diversité et l’hétérogénéité des populations, garantissant le garde-fou de l’égale dignité de toustes et la fluidité des identités. Ces deux solutions sont complémentaires dans le sens où, outre le fait que la première pose la condition minimale de la seconde, la première est applicable à droit constant comme première étape, à condition de ne pas s’arrêter en chemin dans le processus révolutionnaire, bien sûr.

D’ailleurs, dans la continuité de ce que je viens de dire, certaines initiatives politiques issues de la société israélienne elle-même, comme le projet du mouvement Matzpen, s’inscrivent dans une démarche quasiment identiques à ces revendications⁹⁴. Leur vision se rapproche à la fois de la solution binationale et du projet From the river to the sea, en mettant l’accent sur l’égalité et la justice sociale au sein d’un même territoire⁹⁵.

Ainsi, le binationalisme pourrait représenter une véritable alternative révolutionnaire, à condition qu’il ne se limite pas à la Palestine mais s’inscrive dans une refonte globale des structures de pouvoir et des modèles d’organisation politique. L’enjeu n’est pas seulement de trouver une solution locale, mais de repenser en profondeur la manière dont les États et les peuples coexistent et s’organisent.