{"id":4998,"date":"2023-06-08T17:30:50","date_gmt":"2023-06-08T15:30:50","guid":{"rendered":"http:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=4998"},"modified":"2023-06-08T17:30:50","modified_gmt":"2023-06-08T15:30:50","slug":"pour-un-humanisme-ecologiste-et-libertaire","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=4998","title":{"rendered":"Pour un humanisme \u00e9cologiste et libertaire"},"content":{"rendered":"

En passant par Hans Jonas et Bruno Latour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Par Philippe Corcuff<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Introduction<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Ce texte, issu d\u2019une r\u00e9cente conf\u00e9rence<\/span>1<\/sup><\/a>, s\u2019interroge sur la possibilit\u00e9 d\u2019un humanisme \u00e9cologiste. Pour ce faire, je vais passer par deux grands penseurs contemporains de l\u2019\u00e9cologie\u00a0: l\u2019Allemand Hans Jonas (1903-1993) et le Fran\u00e7ais Bruno Latour (1947-2022). <\/span><\/span><\/p>\n

Hans Jonas<\/b><\/span> est un philosophe. Il est un des deux participants juifs, avec son amie Hannah Arendt, au s\u00e9minaire de Martin Heidegger dans les ann\u00e9es 1920 (Heidegger rejoignant le Parti nazi dans les ann\u00e9es 1930). Dans les ann\u00e9es 1930, il s\u2019enfuie \u00e0 Londres, puis en Palestine (il a des convictions sionistes), puis rejoint la brigade de volontaires juifs qui va combattre, en 1943-1944, dans les rangs des Alli\u00e9s. Il vivra ensuite en Isra\u00ebl, puis de 1955 \u00e0 sa mort aux Etats-Unis, y retrouvant Hannah Arendt. Son grand livre est <\/span>Le Principe responsabilit\u00e9<\/i><\/span> (PR), publi\u00e9 en 1979 (\u00e9dition fran\u00e7aise\u00a0: Cerf\u00a0; r\u00e9\u00e9dition poche\u00a0: Flammarion, collection \u00ab\u00a0Champs\u00a0\u00bb). Il s\u2019y interroge sur la n\u00e9cessaire reformulation de l\u2019\u00e9thique au sein de la civilisation technologique moderne, impliquant la prise en compte des g\u00e9n\u00e9rations futures. C\u2019est devenu un classique de la pens\u00e9e \u00e9cologiste.<\/span><\/span><\/p>\n

Bruno Latour<\/b><\/span> est un agr\u00e9g\u00e9 de philosophie qui a choisi d\u2019abord la voie de la sociologie des sciences et des techniques, qu\u2019il va contribuer \u00e0 renouveler, avec son comp\u00e8re Michel Callon, \u00e0 partir de la fin des ann\u00e9es 1970. Il y d\u00e9veloppera en particulier une attention aux non humains par rapport \u00e0 une sociologie centr\u00e9e les humains. Cela le conduira, au fil du temps, \u00e0 devenir aussi un philosophe de l\u2019\u00e9cologie politique. Le premier livre important dans cette perspective est <\/span>Politiques de la nature. Comment faire entrer les sciences en d\u00e9mocratie<\/i><\/span> (PN), publi\u00e9 en 1999 (\u00e9ditions La D\u00e9couverte\u00a0; r\u00e9\u00e9dition en poche chez le m\u00eame \u00e9diteur). Il y d\u00e9fend un point de vue \u00ab\u00a0a-moderne\u00a0\u00bb, ni \u00ab\u00a0moderne\u00a0\u00bb, ni \u00ab\u00a0anti-moderne\u00a0\u00bb. J\u2019ai c\u00f4toy\u00e9 Bruno Latour du milieu des ann\u00e9es 1980 au d\u00e9but des ann\u00e9es 2000, en ayant des dialogues critiques avec lui.<\/span><\/span><\/p>\n

Je vais mettre Jonas et Latour en vis-\u00e0-vis pour que, tout \u00e0 la fois, ils se critiquent et ils s\u2019enrichissent mutuellement. Et j\u2019y mettrai mon propre grain de sel. Mon grain de sel, c\u2019est, d\u2019un point de vue universitaire, une double comp\u00e9tence\u00a0: en sociologie et en philosophie politique\u00a0; une sociologie critique et une philosophie politique \u00e9mancipatrice. Mais mon grain de sel, c\u2019est celui aussi d\u2019un citoyen engag\u00e9 dans le p\u00f4le libertaire d\u2019une gauche d\u2019\u00e9mancipation \u00e0 r\u00e9inventer.<\/span><\/span><\/p>\n

Puisqu\u2019on va envisager la possibilit\u00e9 d\u2019un \u00ab\u00a0humanisme \u00e9cologiste\u00a0\u00bb, il me faut commencer \u00e0 pr\u00e9ciser les termes. L\u2019humanisme renvoie au souci des \u00eatres humains, de leur dignit\u00e9, sur la base d\u2019un principe de commune humanit\u00e9, au sens o\u00f9 tous les humains sont consid\u00e9r\u00e9s comme humains au m\u00eame titre. L\u2019\u00e9cologisme renvoie \u00e0 l\u2019\u00e9cologie politique, c\u2019est-\u00e0-dire au souci en politique de tous les \u00eatre naturels, et de leurs interd\u00e9pendances, et pas seulement des \u00eatres humains. Au cours de ce qu\u2019on appelle \u00ab\u00a0Modernit\u00e9\u00a0\u00bb \u2013\u00a0c\u2019est-\u00e0-dire ce qui va se d\u00e9ployer notamment avec les r\u00e9volutions intellectuelles et politiques port\u00e9es par les Lumi\u00e8res du XVIII<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle, puis avec la r\u00e9volution industrielle-capitaliste-urbaine du XIX<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle \u2013, l\u2019humanisme a largement eu une tonalit\u00e9 <\/span>anthropocentrique<\/i><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire centr\u00e9e sur les seuls \u00eatres humains, dans un rapport principalement instrumental aux autres \u00eatres naturels. J\u2019envisagerai pour ma part un <\/span>humanisme \u00e9largi<\/i><\/span>, c\u2019est-\u00e0-dire prenant en compte les interd\u00e9pendances avec les autres \u00eatres naturels, non pas seulement dans un rapport instrumental, mais comme composantes des existences humaines.<\/span><\/span><\/p>\n

Mon propos aura cinq temps\u00a0: 1) le passage du th\u00e8me de la peur chez Jonas \u00e0 celui de l\u2019inqui\u00e9tude\u00a0; 2) l\u2019humanisme \u00e9cologiste de Jonas\u00a0; 3) la question d\u00e9mocratique, de Jonas \u00e0 Latour\u00a0; 4) la perspective d\u2019une dialectique des attachements aux \u00eatre naturels et des d\u00e9tachements des dominations, avec et par-del\u00e0 Latour\u00a0; et 5) le dessin d\u2019un pluralisme libertaire distinct d\u2019un paradigme \u00e9cologiste.<\/span><\/span><\/p>\n

1) De l\u2019\u00ab\u00a0heuristique de la peur\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9thique de l\u2019inqui\u00e9tude<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le grand m\u00e9rite de Hans Jonas est d’avoir contribu\u00e9 \u00e0 \u00e9largir l’horizon temporel \u00e0 travers lequel le probl\u00e8me de la responsabilit\u00e9 de nos actes est pos\u00e9, en l’\u00e9tendant \u00e0 leurs \u00ab\u00a0effets lointains\u00a0\u00bb. Cet \u00e9largissement temporel serait li\u00e9 \u00e0 des transformations des soci\u00e9t\u00e9s humaines, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 une sorte de saut, de changement d’\u00e9chelle, dans lequel nous entra\u00eenerait le d\u00e9veloppement scientifique et technologique. Il y a donc un constat socio-historique \u00e0 l’origine des r\u00e9flexions \u00e9thiques de Jonas : <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La technique moderne a introduit des actions d’un ordre de grandeur tellement nouveau, avec des objets tellement in\u00e9dits et des cons\u00e9quences tellement in\u00e9dites, que le cadre de l’\u00e9thique ant\u00e9rieure ne peut plus les contenir\u00a0\u00bb (PR, p. 24). <\/span><\/span><\/p>\n

La double figure du nucl\u00e9aire, militaire et civil, symbolise bien la question pos\u00e9e. Mais en ce premier quart du 21<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle, le r\u00e9chauffement climatique et le recul de la biodiversit\u00e9 sont aussi en mesure de nourrir empiriquement cette probl\u00e9matique.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce cadre, ce sont les g\u00e9n\u00e9rations futures qui doivent en premier lieu \u00eatre int\u00e9gr\u00e9es dans nos d\u00e9cisions actuelles. Car, pour Jonas, il n’est pas impossible que la vie humaine disparaisse, du fait m\u00eame du niveau de danger que fait courir le complexe technico-scientifique. Cette interrogation d\u00e9bouche chez lui sur une \u00e9coute diff\u00e9rentielle des <\/span>proph\u00e8tes de malheur<\/i><\/span> et des <\/span>proph\u00e8tes de bonheur<\/i><\/span>. Car, pour Jonas, \u00ab\u00a0il faut davantage pr\u00eater l’oreille \u00e0 la proph\u00e9tie de malheur qu’\u00e0 la proph\u00e9tie de bonheur\u00a0\u00bb (PR, p. 54). Il parle alors d\u2019une \u00ab\u00a0heuristique de la peur\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Un pi\u00e8ge de la probl\u00e9matique jonassienne r\u00e9side ici dans la quasi-diabolisation de la technique, qui ressemble trop, mais de mani\u00e8re invers\u00e9e, aux na\u00efvet\u00e9s propres \u00e0 la divinisation du \u00ab\u00a0progr\u00e8s technique\u00a0\u00bb. Car faut-il abandonner purement et simplement la th\u00e9matique du Progr\u00e8s tel que nous l\u2019h\u00e9ritons notamment de la philosophie des Lumi\u00e8res, au sein de laquelle la notion de \u00ab\u00a0progr\u00e8s scientifique et technique\u00a0\u00bb a jou\u00e9 un grand r\u00f4le, ou doit-on red\u00e9finir ce \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb ? \u00c0 mon sens, la pens\u00e9e de Jonas appara\u00eet trop r\u00e9active vis-\u00e0-vis des Lumi\u00e8res. Certes, les paris des Lumi\u00e8res ne peuvent plus \u00eatre repris <\/span>tels quels<\/i><\/span>. C’est pourquoi on peut retenir de Jonas la pr\u00e9f\u00e9rence pour les proph\u00e9ties de malheur, susceptibles de nous pr\u00e9parer \u00e0 la possibilit\u00e9 du mal, plut\u00f4t que pour les proph\u00e9ties de bonheur, dans leur tendance \u00e0 nous endormir face \u00e0 ce mal. <\/span><\/span><\/p>\n

Cependant il faudrait nuancer le th\u00e8me de la peur. Car la peur, comme guide principal, peut se r\u00e9v\u00e9ler aveugle aux potentialit\u00e9s \u00e9mancipatrices ou simplement de r\u00e9sistance au mal. Dans cette perspective d\u00e9plac\u00e9e, une proph\u00e9tie de malheur peut, tout en portant prioritairement l’attention sur les risques, venir appuyer une vis\u00e9e de bonheur ou tout au moins d’un <\/span>mieux<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est d\u2019ailleurs ce \u00e0 quoi nous invite Bruno Latour quand il insiste sur une r\u00e9volution culturelle \u00e0 laquelle peut fortement contribuer l\u2019\u00e9cologie politique : la prise en compte de <\/span>l\u2019incertitude<\/i><\/span>. Pour Latour, \u00ab\u00a0la Science\u00a0\u00bb traditionnelle, au singulier et \u00e0 majuscule, serait du c\u00f4t\u00e9 de la certitude (Latour pr\u00e9f\u00e8re les sciences au pluriel). Latour \u00e9crit que l\u2019\u00e9cologie politique \u00ab\u00a0glisse d\u2019une certitude sur la production des objets sans risque (avec leur s\u00e9paration claire entre choses et gens), \u00e0 une incertitude sur les relations dont les cons\u00e9quences inattendues risquent de perturber tous les ordonnancements, tous les plans, tous les impacts\u00a0\u00bb (PN, p. 41).<\/span><\/span><\/p>\n

Mais cette incertitude n\u2019est pas que du c\u00f4t\u00e9 du n\u00e9gatif : elle inclut aussi des possibilit\u00e9s positives, voire de l\u2019in\u00e9dit b\u00e9n\u00e9fique. Le grand sociologue allemand Ulrich Beck (1944-2015) a aussi insist\u00e9 sur la question de l\u2019incertitude pour l\u2019\u00e9cologie politique dans son livre de 1986 <\/span>La soci\u00e9t\u00e9 du risque<\/i><\/span> (\u00e9dition fran\u00e7aise\u00a0: Aubier, avec une pr\u00e9face de Bruno Latour\u00a0; r\u00e9\u00e9dition poche\u00a0: Flammarion, collection \u00ab\u00a0Champs\u00a0\u00bb).<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019exploration et l\u2019exp\u00e9rimentation latouriennes sont susceptibles d\u2019alimenter un passage de \u00ab\u00a0l’heuristique de la peur\u00a0\u00bb jonassienne \u00e0 une <\/span>\u00e9thique de l’inqui\u00e9tude<\/i><\/span>. L’inqui\u00e9tude appara\u00eet comme un aiguillon, qui nous met sur <\/span>le qui-vive<\/i><\/span> en nous emp\u00eachant de jamais trouver compl\u00e8tement le repos. L’inqui\u00e9tude, c’est alors une disposition, toujours en \u00e9veil, \u00e0 \u00eatre affect\u00e9 par le monde, ses risques et ses barbaries. C\u2019est une disposition qui a retenu de Jonas les dangers du n\u00e9gatif, mais sans les hypostasier. L\u2019inqui\u00e9tude \u00e9thique c\u2019est donc int\u00e9grer, par exemple, <\/span>le principe de pr\u00e9caution<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Une des caract\u00e9ristiques majeures d’une telle \u00e9thique de l’inqui\u00e9tude est qu’elle rel\u00e8ve tout \u00e0 la fois d’une responsabilit\u00e9 morale individualis\u00e9e et d\u2019une responsabilit\u00e9 politique collective. Dans une \u00e9thique de l’inqui\u00e9tude, le <\/span>je<\/i><\/span> et le <\/span>nous<\/i><\/span> nouvellement associ\u00e9s dans une responsabilit\u00e9 vis \u00e0 vis des g\u00e9n\u00e9rations futures, ne peuvent jamais compl\u00e8tement s’endormir dans une \u00ab\u00a0conscience tranquille\u00a0\u00bb. Mais l\u2019inqui\u00e9tude n\u2019est pas la peur, car elle sait que l\u2019\u00e9mancipation comme la barbarie sont deux potentialit\u00e9s des mouvements de l\u2019histoire. Le progressisme classique a surtout retenu l\u2019\u00e9mancipation, la peur jonassienne a les yeux riv\u00e9s sur la barbarie. Contre de telles visions sym\u00e9triquement unilat\u00e9rales, le philosophe Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) \u00e9crivait d\u00e9j\u00e0 en 1947 : <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le monde humain est un syst\u00e8me ouvert ou inachev\u00e9 et la m\u00eame contingence fondamentale qui le menace de discordance le soustrait aussi \u00e0 la fatalit\u00e9 du d\u00e9sordre et interdit d\u2019en d\u00e9sesp\u00e9rer\u00a0\u00bb (<\/span>Humanisme et terreur<\/i><\/span>, Gallimard, collection \u00ab\u00a0id\u00e9es\u00a0\u00bb, r\u00e9\u00e9dition 1980, p. 309).<\/span><\/span><\/p>\n

2) L\u2019humanisme \u00e9cologiste de Jonas et Latour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La pens\u00e9e de Jonas nous conduit aussi \u00e0 r\u00e9envisager, en l\u2019\u00e9largissant, notre humanisme classique, \u00e9galement au c\u0153ur de la philosophie des Lumi\u00e8res. Car, c’est dans une vis\u00e9e humaniste que son int\u00e9r\u00eat pour la nature se manifeste et que les dangers technologiques sont pris au s\u00e9rieux. L\u2019humanisme \u00e9cologiste de Jonas \u00e9tend donc l\u2019espace temporel de la responsabilit\u00e9. Car l’avenir de l’humain serait li\u00e9 \u00e0 l’avenir des formes vivantes non humaines. Ce qu\u2019\u00e9claire Jonas, ce sont les conditions de possibilit\u00e9 m\u00eames de la vie humaine.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela le conduit \u00e0 une reformulation de l’\u00ab\u00a0imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique\u00a0\u00bb \u00e9nonc\u00e9 au XVIII<\/span>e\u00a0<\/span><\/sup>si\u00e8cle par le philosophe allemand Emmanuel Kant (1724-1804). Ce nouvel \u00e9nonc\u00e9 a une forme positive (\u00ab\u00a0Agis de fa\u00e7on que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre\u00a0\u00bb, PR, p. 30) et une forme n\u00e9gative (\u00ab\u00a0Agis de fa\u00e7on que les effets de ton action ne soient pas destructeurs pour la possibilit\u00e9 future d’une telle vie\u00a0\u00bb, PR, p. 31). L\u2019humanisme de Jonas est donc \u00e9largi dans le temps et vers les \u00eatres naturels concern\u00e9s.<\/span><\/span><\/p>\n

Latour nous aide aussi \u00e0 \u00e9largir notre conception de l\u2019humanisme, dans une direction pour une part diff\u00e9rente de Jonas. Contre un humanisme anthropocentrique, le sociologue d\u00e9couvre des processus et des r\u00e9alit\u00e9s composites : \u00ab\u00a0Sous l\u2019opposition des objets et des sujets, il y a le tourbillon des m\u00e9diateurs\u00a0\u00bb (<\/span>Nous n\u2019avons jamais \u00e9t\u00e9 modernes. Essai d\u2019anthropologie sym\u00e9trique<\/i><\/span>, 1991, La D\u00e9couverte, p. 67). En se centrant sur \u00ab\u00a0les associations hybrides d’humains et de non-humains\u00a0\u00bb, les combinaisons multiples entre les hommes et les choses, la sociologie des sciences de Latour met en \u00e9vidence comment les autres esp\u00e8ces vivantes, les objets et les institutions participent des diff\u00e9rentes figures historiques de l’humanit\u00e9. Elle nous fait voir qu’on a toujours affaire \u00e0 des humains <\/span>\u00e9quip\u00e9s<\/i><\/span> et <\/span>occup\u00e9s<\/i><\/span> par des non-humains (de silex, d’animaux sauvages et de dieux mena\u00e7ants ou de smartphones, d’animaux domestiques et de r\u00e9chauffement plan\u00e9taire). C\u2019est \u00e0 un humanisme \u00e9largi que nous convierait, ce faisant, Latour. <\/span><\/span><\/p>\n

\u00c0 une condition toutefois, c\u2019est de r\u00e9cuser certaines de ses formulations qui tendent \u00e0 instaurer une sym\u00e9trie de traitement entre humains et non-humains : ce qu\u2019il a durci parfois sous le nom d\u2019\u00ab\u00a0anthropologie sym\u00e9trique\u00a0\u00bb. Nous parlons <\/span>en tant qu\u2019<\/i><\/span>humains <\/span>de<\/i><\/span> la situation des humains, m\u00eame si pour nous l\u2019humanit\u00e9 est un processus socio-historique et un horizon \u00e9thique, incluant la diversit\u00e9 des \u00eatres naturels. Et quand nous prenons en compte les non-humains, c\u2019est \u00e0 travers des traductions et des dispositifs cr\u00e9\u00e9s et contr\u00f4l\u00e9s par des humains. Les non-humains n\u2019interviennent pas directement dans le d\u00e9bat public, mais par des m\u00e9diations construites par des humains. En ce sens, il s\u2019agirait bien d\u2019enrichir l\u2019humanisme, pas d\u2019en sortir.<\/span><\/span><\/p>\n

3) La question d\u00e9mocratique, de Jonas \u00e0 Latour<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Qui va porter dans la cit\u00e9 le souci de l’avenir et des g\u00e9n\u00e9rations futures ? C\u2019est une question qui taraude Jonas. Les \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9ponse qu\u2019il apporte apparaissent fort pessimistes. La d\u00e9mocratie suscite m\u00eame chez lui un grand scepticisme. Les proc\u00e9dures de la d\u00e9mocratie dite \u00ab\u00a0repr\u00e9sentative\u00a0\u00bb seraient inadapt\u00e9es, car il pense qu’elles \u00ab\u00a0permettent seulement \u00e0 des int\u00e9r\u00eats <\/span>actuels<\/i><\/span> de se faire entendre\u00a0\u00bb (PR, p.\u00a044). \u00c0 la question \u00ab\u00a0quelle <\/span>force<\/i><\/span> doit repr\u00e9senter l’avenir dans le pr\u00e9sent ?\u00a0\u00bb, il r\u00e9pond que \u00ab\u00a0l’avenir n’est repr\u00e9sent\u00e9 par aucun groupement\u00a0\u00bb (<\/span>ibid.<\/i><\/span>), en tout cas dans les cadres suppos\u00e9s d\u00e9mocratiques aujourd\u2019hui largement constitu\u00e9s. <\/span><\/span><\/p>\n

Jonas pr\u00e9f\u00e8re alors le chemin d’un \u00e9litisme se voulant \u00e9clair\u00e9, qu’il nomme aussi \u00ab\u00a0complot au sommet en vue du bien\u00a0\u00bb, car, ajoute-t-il, \u00ab\u00a0peut-\u00eatre ce jeu dangereux de la mystification des masses (le \u00ab\u00a0noble mensonge\u00a0\u00bb de Platon) est-il l’unique voie que la politique aura en fin de compte \u00e0 offrir\u00a0\u00bb (PR, p. 203). Ce que l\u2019on peut dire, certes, c\u2019est que ce qui a \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9 \u00ab\u00a0la d\u00e9mocratie de march\u00e9\u00a0\u00bb – c\u2019est-\u00e0-dire la d\u00e9mocratie dite \u00ab\u00a0repr\u00e9sentative\u00a0\u00bb + le march\u00e9 capitaliste comme r\u00e9gulateur principal de l\u2019ordre \u00e9conomique – ne peut pas nous aider dans la t\u00e2che de prendre en compte significativement l\u2019avenir. Les formes repr\u00e9sentatives anim\u00e9es par des professionnels de la politique ont inclut dans les id\u00e9aux d\u00e9mocratiques des tendances oligarchiques<\/span>2<\/sup><\/a>. Et le march\u00e9 capitaliste est obs\u00e9d\u00e9 par le court terme et la recherche de la rentabilit\u00e9 imm\u00e9diate. Une d\u00e9mocratie non-capitaliste, d\u00e9lib\u00e9rative et participative, se donnerait d’avantage les moyens de faire pr\u00e9dominer le souci de l\u2019avenir commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Jonas ne nous montre pas clairement en quoi, \u00ab\u00a0par nature\u00a0\u00bb, une vis\u00e9e d\u00e9mocratique serait moins \u00e0 m\u00eame de trouver des modes de repr\u00e9sentation de l’avenir dans le d\u00e9bat public qu’une vis\u00e9e plus \u00e9litiste. La question de la repr\u00e9sentation de l’avenir dans le pr\u00e9sent appara\u00eet davantage comme une question pos\u00e9e \u00e0 toute les formes existantes d’organisation de la cit\u00e9, et donc aussi \u00e0 la d\u00e9mocratie. La d\u00e9mocratie entendue comme projet \u00e9mancipateur, et non pas les formes d\u00e9grad\u00e9es de d\u00e9mocratie inscrites dans la r\u00e9alit\u00e9 de nos soci\u00e9t\u00e9s, semble m\u00eame mieux arm\u00e9e pour faire avancer la question de la repr\u00e9sentation de l’avenir, ne serait-ce que dans l’importance qu’elle accorde aux principes de pluralit\u00e9 et de publicit\u00e9 des d\u00e9bats politiques. Mais m\u00eame une d\u00e9mocratie meilleure ne garantirait pas la prise en compte de l\u2019avenir.<\/span><\/span><\/p>\n

Les analyses de Latour permettent de nourrir une perspective d\u00e9mocratique avec ses al\u00e9as in\u00e9vitables. Car, pour lui, il s\u2019agit de promouvoir une certaine pratique citoyenne\u00a0: l\u2019exploration du monde commun, l\u2019apprentissage, l\u2019exp\u00e9rimentation, la d\u00e9lib\u00e9ration, dans le respect de la pluralit\u00e9. La prise en compte d\u2019une pluralit\u00e9 mouvante d\u2019identit\u00e9s, d\u2019int\u00e9r\u00eats, de logiques, d\u2019\u00eatres (humains et non-humains), etc. dans la fabrication, au travers des t\u00e2tonnements de l\u2019exp\u00e9rience, d\u2019un espace commun, qui n\u2019est pas alors con\u00e7u comme uniformisant et niveleur, appara\u00eet au c\u0153ur des d\u00e9fis d\u00e9mocratiques actuels. <\/span><\/span><\/p>\n

Cette conception exp\u00e9rimentale et exploratoire de la politique est justement requise par une pens\u00e9e qui a int\u00e9gr\u00e9 l\u2019incertitude comme donn\u00e9e, et o\u00f9 aucun recours \u00e0 la Science, \u00e0 la Raison et \u00e0 l\u2019Expertise (\u00e0 chaque fois \u00e0 majuscule) ne peut clore le d\u00e9bat avant que cette exploration collective, et toujours renouvel\u00e9e, infinie, n\u2019ait lieu. La d\u00e9mocratie latourienne vise \u00e0 ouvrir l\u2019espace de la discutabilit\u00e9 (jusqu\u2019aux domaines scientifiques et techniques jadis r\u00e9serv\u00e9s), et donc \u00e0 faire reculer \u00ab\u00a0l\u2019indiscutable\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

4) En partant de Latour, \u00e0 distance de Latour\u00a0: pour une dialectique des attachements et des d\u00e9tachements<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Une version simplifi\u00e9e des Lumi\u00e8res a trop caract\u00e9ris\u00e9 l\u2019\u00e9mancipation sous l\u2019angle unilat\u00e9ral du <\/span>d\u00e9tachement<\/i><\/span> des pr\u00e9jug\u00e9s et des servitudes issus du pass\u00e9. Latour a renvers\u00e9 la vapeur\u00a0: \u00ab\u00a0Nous n’attendons plus du futur qu’il nous \u00e9mancipe de tous nos attachements, mais qu’il nous attache, au contraire, par des n\u0153uds plus serr\u00e9s\u00a0\u00bb (PN, p. 254). Oui, nous avons aussi besoin de consolider nos attachements aux univers naturels, attachements d\u00e9r\u00e9gl\u00e9s par le r\u00e9chauffement climatique ou la crise de la biodiversit\u00e9. Cependant la mise en valeur de l’attachement rencontre certains probl\u00e8mes, en ce que la th\u00e9matique de l\u2019attachement a \u00e0 voir, historiquement, avec les traditions existantes et leur reproduction conservatrice. Or, les attachements propres \u00e0 la tradition risquent de d\u00e9sarmer la critique de la solidification des pr\u00e9jug\u00e9s et la naturalisation des injustices et des hi\u00e9rarchies institu\u00e9es, en nous faisant justement perdre notre capacit\u00e9 d’arrachement \u00e0 \u00ab\u00a0l’ordre existant des choses\u00a0\u00bb. Alors comment faire notre miel de Latour, sans abandonner les h\u00e9ritages critiques des Lumi\u00e8res et du socialisme\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Essayons d\u2019affiner le probl\u00e8me en nous arr\u00eatant sur un texte publi\u00e9 en 2000 par Latour, sous le titre <\/span><\/span>\u00ab\u00a0Factures\/fractures\u00a0: de la notion de r\u00e9seau \u00e0 celle d\u2019attachement\u00a0\u00bb<\/a> (FF<\/span><\/span>). \u00ab\u00a0Question surprenante et presque contradictoire : comment s\u2019\u00e9manciper de la drogue dure de l\u2019\u00e9mancipation\u00a0?\u00a0\u00bb<\/span><\/span>, y demande Latour (FF, p. 3). Cela commence mal, de prime abord, pour quelqu\u2019un comme moi attach\u00e9 aux traditions \u00e9mancipatrices. Mais, dans un second temps, si je suis \u00ab\u00a0attach\u00e9\u00a0\u00bb \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation et si cette \u00e9mancipation s\u2019inscrit dans des \u00ab\u00a0traditions\u00a0\u00bb, c\u2019est que peut-\u00eatre il n\u2019y a pas que du d\u00e9tachement dans l\u2019\u00e9mancipation, comme semble le croire une certaine l\u00e9gende simplificatrice se r\u00e9clamant des Lumi\u00e8res du XVIII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> si\u00e8cle et de la R\u00e9volution fran\u00e7aise\u2026. <\/span><\/span><\/p>\n

Je dis une certaine l\u00e9gende simplificatrice, parce que cela est fort \u00e9loign\u00e9 des Lumi\u00e8res composites et bruissantes de vie que nous a restitu\u00e9es r\u00e9cemment l\u2019historien Antoine Lilti (titulaire de la chaire \u00ab\u00a0Histoire des Lumi\u00e8res, XVIIIe si\u00e8cle-XXIe si\u00e8cle\u00a0\u00bb du Coll\u00e8ge de France, depuis d\u00e9cembre 2022) dans son beau livre de 2019 <\/span>L\u2019h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res. Ambivalences de la modernit\u00e9<\/i><\/span> (EHESS-Gallimard-Seuil, collection \u00ab\u00a0Hautes Etudes\u00a0\u00bb). <\/span><\/span><\/p>\n

Mais reprenons le poil \u00e0 gratter latourien. Latour pr\u00e9cise dans son texte\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0dissipons cette g\u00eane que ressentent toujours \u00e0 critiquer la notion automatique d\u2019\u00e9mancipation ceux qui sont n\u00e9s le c\u0153ur \u00e0 gauche\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire ceux qui \u00ab\u00a0croient pouvoir r\u00e9partir les attitudes entre celles des \u00ab\u00a0r\u00e9actionnaires\u00a0\u00bb qui seraient pour l\u2019esclavage, l\u2019ali\u00e9nation, l\u2019attachement, le rattachement, et celles des \u00ab\u00a0progressistes\u00a0\u00bb qui se feraient les champions de la libert\u00e9, de l\u2019autonomie, de la mobilit\u00e9, de l\u2019\u00e9mancipation.\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 3) <\/span><\/span><\/p>\n

Est-ce que les Lumi\u00e8res et la gauche, id\u00e9alement, ce n\u2019est pas aussi une r\u00e9flexivit\u00e9 critique vis-\u00e0-vis de ses propres impens\u00e9s, ce \u00e0 quoi nous pousse ici Latour\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Cependant quand Latour lance qu\u2019il faut <\/span>\u00ab\u00a0combattre sur deux fronts les r\u00e9actionnaires aussi bien que les progressistes, les antimodernes aussi bien que les modernes\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 4), est-ce que la rh\u00e9torique de la sym\u00e9trisation nous aide bien dans notre exercice de r\u00e9flexivit\u00e9 critique, en nous conduisant \u00e0 approcher dangereusement des marais relativistes tendant \u00e0 mettre exactement sur le m\u00eame plan le p\u00f4le r\u00e9actionnaire et le p\u00f4le progressiste\u00a0? Est-ce que le go\u00fbt de la provocation, si caract\u00e9ristique de l\u2019\u00e9criture et de la parole de Latour, ne lui fait pas louper quelque chose d\u2019important que ne peut pas traiter le cadre \u00e9touffant de la sym\u00e9trie\u00a0? Car s\u2019agit-il de renouveler la gauche et l\u2019\u00e9mancipation, en se retournant sur leurs impens\u00e9s, en particulier quant aux questions que nous posent aujourd\u2019hui les d\u00e9fis climatiques et l\u2019\u00e9cologie politique\u00a0? Ou s\u2019agit-il, dans une inspiration bien diff\u00e9rente, de tracer une troisi\u00e8me voie, qui nous sorte du cadre \u00e9mancipateur\u00a0? Latour appara\u00eet ici ambigu, flottant et h\u00e9sitant.<\/span><\/span><\/p>\n

Parfois, c\u2019est plut\u00f4t le fil d\u2019une autor\u00e9flexion critique des Lumi\u00e8res qui semble dominer, dans une convergence inattendue avec la grande figure de la th\u00e9orie critique de \u00ab\u00a0l\u2019Ecole de Francfort\u00a0\u00bb Theodor Adorno (1903-1069). Dans <\/span>Minima Moralia<\/i><\/span> Adorno \u00e9crit en 1951 de mani\u00e8re \u00e9tonnante\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Une des t\u00e2ches \u2013\u00a0non des moindres\u00a0\u2013 devant lesquelles se trouve plac\u00e9e la pens\u00e9e est de mettre tous les arguments r\u00e9actionnaires contre la civilisation occidentale au service de l\u2019<\/span>Aufkl\u00e4rung<\/i><\/span> progressiste.\u00a0\u00bb (\u00e9dition fran\u00e7aise\u00a0: Payot, p. 179) Une critique du progr\u00e8s, mais\u2026 au service des Lumi\u00e8res (<\/span>Aufkl\u00e4rung<\/i><\/span> dans leur version allemande)\u00a0!<\/span><\/span><\/p>\n

Parfois Latour inscrit donc sa d\u00e9marche dans le \u00ab\u00a0au service de l\u2019<\/span>Aufkl\u00e4rung<\/i><\/span> progressiste\u00a0\u00bb d\u2019Adorno. Par exemple, quand il reproche aux \u00ab\u00a0r\u00e9actionnaires\u00a0\u00bb de nous faire oublier la lutte \u00ab\u00a0contre l\u2019injustice du sort et de la domination\u00a0\u00bb (FF, p. 4). Ou quand il appelle \u00e0 une extension du message \u00e9mancipateur des Lumi\u00e8res vis-\u00e0-vis de certaines \u00e9vidences qu\u2019une partie de leurs usages ont pu contribuer \u00e0 g\u00e9n\u00e9rer, et par exemple\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Mais quand pourrons-nous nous d\u00e9faire de l\u2019id\u00e9al m\u00eame de ma\u00eetrise ? Quand commencerons-nous \u00e0 go\u00fbter enfin aux fruits de la libert\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 vivre sans ma\u00eetre, en particulier sans mois-rois\u00a0?\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 14)<\/span><\/span><\/p>\n

Donc se lib\u00e9rer aussi de la pr\u00e9tention \u00e0 tout ma\u00eetriser, en r\u00e9habilitant l\u2019exploration dans l\u2019incertitude de mondes communs entre des singularit\u00e9s associ\u00e9es. D\u2019ailleurs Latour n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 labelliser ces pistes par l\u2019expression <\/span>\u00ab\u00a0le nouveau projet d\u2019\u00e9mancipation\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 14)\u00a0!<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c1 d\u2019autres moments, il appara\u00eet davantage tent\u00e9 par la sortie du cadre de l\u2019\u00e9mancipation, m\u00eame profond\u00e9ment red\u00e9fini, en dessinant une troisi\u00e8me voie, entre r\u00e9action et progr\u00e8s, domination et \u00e9mancipation. Par exemple, quand il avance au d\u00e9but du texte qu\u2019<\/span>\u00ab\u00a0il ne s\u2019agit plus d\u2019opposer attachement et d\u00e9tachement, mais les bons et les mauvais attachements\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 4). Il n\u2019y aurait donc plus vraiment de d\u00e9tachements\u00a0? Ou seraient-ils simplement r\u00e9duits au r\u00f4le de bifurcations vers de nouveaux attachements\u00a0? Or, il r\u00e9it\u00e8re \u00e0 la fin du texte\u00a0<\/span>: <\/i><\/span>\u00ab\u00a0il faut remplacer l\u2019ancienne opposition entre attach\u00e9 et d\u00e9tach\u00e9, par une substitution des bons attachements aux mauvais\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 14). Il ajoute cependant de mani\u00e8re vague, sans pr\u00e9ciser, que l\u2019on doit <\/span>\u00ab\u00a0compl\u00e9ter\u00a0\u00bb<\/span> cette id\u00e9e par celle du <\/span>\u00ab\u00a0nouveau projet d\u2019\u00e9mancipation\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 14). Toutefois il reformule peu apr\u00e8s, en parlant d\u2019<\/span>\u00ab\u00a0un monde qui ne va plus de l\u2019ali\u00e9nation \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation, mais de l\u2019intrication \u00e0 l\u2019encore plus intriqu\u00e9\u00a0\u00bb<\/span> (FF, p. 16). <\/span><\/span><\/p>\n

Avec les Lumi\u00e8res et avec Latour, en repensant les Lumi\u00e8res et par-del\u00e0 Latour, une voie novatrice pourrait s\u2019esquisser. S\u2019\u00e9baucheraient des articulations et des tensions entre des <\/span>d\u00e9tachements<\/i><\/span> (des dominations et des st\u00e9r\u00e9otypes associ\u00e9s\u00a0: m\u00e9pris de classe, sexisme, racisme, etc.) et des <\/span>attachements<\/i><\/span> (\u00e0 des espaces naturels, \u00e0 des protections sociales et \u00e0 des liens diversifi\u00e9s). Attachements certes, avec Latour, mais sans oublier les d\u00e9tachements des dominations et des pr\u00e9jug\u00e9s, producteurs d\u2019autonomies individuelles et collectives\u00a0! Le cadre des tensions-articulations entre attachements et d\u00e9tachements serait inspir\u00e9 de ce qui a de plus libertaire chez Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), fondateur de l\u2019anarchisme au XIX<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle\u00a0: le th\u00e8me de \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9quilibration des contraires\u00a0\u00bb, \u00e0 la place de la primaut\u00e9 chez le philosophe allemand Hegel (1770-1831) du \u00ab\u00a0d\u00e9passement des contradictions\u00a0\u00bb<\/span>3<\/sup><\/a>. Arr\u00eatons avec les contes de No\u00ebl de l\u2019harmonie en pensant les tensions, en pensant m\u00eame dans les tensions, dans une nouvelle dialectique des attachements et des d\u00e9tachements\u00a0!<\/span><\/span><\/p>\n

5) A distance du paradigme \u00e9cologiste\u00a0: pour un pluralisme intersectionnel et libertaire<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Chez Jonas comme chez Latour l\u2019\u00e9cologisme tend \u00e0 \u00eatre constitu\u00e9 en nouveau paradigme central. Et, bien au-del\u00e0 de ces deux noms, un paradigme \u00e9cologiste est propos\u00e9 aujourd\u2019hui dans le monde intellectuel comme dans les galaxies militantes comme un nouvel axe unifiant de la politique \u00e0 venir. L\u2019ensemble des relations sociales, et donc la question des classes sociales et de la justice sociale, la question du genre et de la domination masculine, le combat contre le racisme, la question d\u00e9mocratique, etc. devraient, selon ces th\u00e8ses, se recomposer autour de l\u2019axe \u00e9cologiste. Mais n\u2019est-ce pas reconduire les erreurs des marxismes dominants au XX<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle, quand ils ont orient\u00e9 les pratiques et la pens\u00e9e autour d\u2019une contradiction principale, la contradiction capital\/travail\u00a0? N\u2019est-ce pas rel\u00e9guer comme des sous-points d\u2019un tel axe principal la question sociale, la domination masculine, le racisme, la d\u00e9mocratie, ainsi que d\u2019autres enjeux encore\u00a0? Comme nombre de marxistes avaient rel\u00e9gu\u00e9 comme sous-points des rapports de classe\u00a0: le f\u00e9minisme, l\u2019\u00e9cologie, etc. Ne doit-on pas plus radicalement assumer la pluralit\u00e9 des logiques et des probl\u00e8mes ainsi que leurs intersections\u00a0? <\/span><\/span><\/p>\n

Les probl\u00e9matiques r\u00e9centes en sciences sociales et en philosophie de l\u2019<\/span>intersectionnalit\u00e9<\/i><\/span>4<\/sup><\/a> nous incitent \u00e0 nous orienter vers ce chemin plut\u00f4t que celui du paradigme \u00e9cologiste. L\u2019intersectionnalit\u00e9 montre ainsi que se croisent dans nos existences une diversit\u00e9 de logiques n\u2019allant pas dans la m\u00eame direction. C\u2019est pourquoi un seul axe (comme la classe hier et l\u2019\u00e9cologie aujourd\u2019hui) ne peut g\u00e9n\u00e9rer les convergences. Car l\u2019intersectionnalit\u00e9 peut \u00e9galement \u00eatre comprise comme une m\u00e9thodologie des tensions, des contradictions, des difficult\u00e9s du commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Contre les tentations marxistes de l\u2019unification (\u00e0 distinguer des complications chez Marx lui-m\u00eame), les anarchistes ont fr\u00e9quemment d\u00e9fendu le pluralisme, un pluralisme libertaire. Ce pluralisme libertaire pourrait constituer la face politique de l\u2019intersectionnalit\u00e9. Le pluralisme libertaire a bien le souci de la constitution d\u2019espaces communs, mais des espaces communs qui se constituent \u00e0 partir du pluralisme et sans \u00e9liminer ce pluralisme. Proudhon a, par exemple, envisag\u00e9 \u00ab\u00a0le principe f\u00e9d\u00e9ratif\u00a0\u00bb<\/span>5<\/sup><\/a> comme un outil politique ne visant pas \u00e0 faire dispara\u00eetre les contradictions et \u00e0 cr\u00e9er une harmonie, mais s\u2019effor\u00e7ant de faire vivre les tensions dans un espace commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Puisque le r\u00e9chauffement climatique est mondial, puis que la crise de la biodiversit\u00e9 est mondiale, puisque le probl\u00e8me de l\u2019eau est mondial, puisque la question de la redistribution des richesses est mondiale, puisque la lib\u00e9ration des femmes est mondiale, puisque le racisme est mondial, puisque les migrations sont mondiales, etc., pourquoi ne pas dessiner une <\/span>nouvelle <\/i><\/span>politique de l\u2019alliance de la pluralit\u00e9 et du commun<\/i><\/span> ouverte sur le Monde dans un horizon d\u2019universalisable con\u00e7u comme pari fragile passant par un dialogue interculturel\u00a0? En \u00e9tant nourris tout \u00e0 la fois par l\u2019inqui\u00e9tude et par des d\u00e9sirs utopiques.<\/span><\/span><\/p>\n

Conclusion<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Avec et contre Jonas, avec et contre Latour, dans les tensions et les convergences entre Jonas et Latour, j\u2019ai essay\u00e9 d\u2019explorer une fa\u00e7on d\u00e9plac\u00e9e de prendre en compte la question \u00e9cologiste dans une pens\u00e9e et une politique de l\u2019\u00e9mancipation, qui h\u00e9rite de mani\u00e8re critique des Lumi\u00e8res du 18<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cle et des socialismes des 19<\/span>e<\/span><\/sup> et 20<\/span>e<\/span><\/sup> si\u00e8cles. Qui h\u00e9rite, mais dans un filtrage critique et sans s\u2019arr\u00eater aux Lumi\u00e8res et aux socialismes, car en esquissant une nouvelle politique d\u2019\u00e9mancipation, post-Lumi\u00e8res et post-socialiste. Cette nouvelle politique d\u2019\u00e9mancipation serait \u00e0 la fois \u00e9cologiste et humaniste, \u00e9cologiste et donc relevant d\u2019un humanisme \u00e9largi. <\/span><\/span><\/p>\n

Repensons \u00e0 ce grand film am\u00e9ricain \u00e9cologiste et humaniste de 1973, <\/span>Soleil Vert<\/i><\/span>\u00a0! Dans ce film de science-fiction, la catastrophe \u00e9cologique qui saisit la plan\u00e8te conduit, m\u00e9taphoriquement, \u00e0 fabriquer de la nourriture pour la masse appauvrie de la population avec des humains tandis que quelques privil\u00e9gi\u00e9s \u00e9chappent \u00e0 la mis\u00e8re et limitent pour eux-m\u00eames les effets de la destruction \u00e9cologique autour d\u2019une entreprise multinationale dominant le monde. La question de classe et du capitalisme y est donc aussi pos\u00e9e, mais \u00e9galement la question du genre puisque que les femmes y sont r\u00e9duites \u00e0 la fonction de \u00ab\u00a0mobilier\u00a0\u00bb. Richard Fleischer (1916-2006), le r\u00e9alisateur, n\u00e9 dans une famille juive \u00e0 Brooklyn, a explicitement projet\u00e9 dans ce r\u00e9cit de science-fiction l\u2019horreur maximal de la Shoah, comme quelque chose qui pouvait encore \u00eatre devant nous. Les cultures populaires (polars, cin\u00e9ma, chansons, s\u00e9ries TV\u2026) peuvent ainsi contribuer \u00e0 rouvrir les imaginaires politiques<\/span>6<\/sup><\/a>, plus que les discours des politiciens professionnels.<\/span><\/span><\/p>\n

Inquiets donc des aspects les plus sombres de l\u2019avenir possible de la plan\u00e8te, mais encore pleins des r\u00eaves utopiques d\u2019un avenir meilleur, nous avons \u00e0 r\u00e9inventer consid\u00e9rablement, mais dans une situation inconfortable, car de moins en moins \u00e9loign\u00e9s de pr\u00e9cipices. Et le pr\u00e9cipice \u00e9cologique n\u2019en est qu\u2019un des principaux. Plus pr\u00e8s de nous encore temporellement, le pr\u00e9cipice de l\u2019extr\u00eame droite est encore davantage \u00e0 notre porte, en France et dans d\u2019autres pays. Nous avons alors plus que jamais besoin de Lumi\u00e8res m\u00e9lancoliques, mais une m\u00e9lancolie ouverte sur la possibilit\u00e9 d\u2019un avenir autre, ce que j\u2019ai appel\u00e9 de mani\u00e8re m\u00e9taphorique des <\/span>Lumi\u00e8res tamis\u00e9es<\/i><\/span>7<\/sup><\/a>, en retrouvant le go\u00fbt des <\/span>slows<\/i><\/span> de notre adolescence\u2026 <\/span><\/span><\/p>\n

Philippe Corcuff<\/b><\/span><\/span> est professeur des universit\u00e9s en science politique \u00e0 Sciences Po Lyon (France), membre du laboratoire CERLIS (<\/span><\/span>Centre de Recherche sur les Liens Sociaux, UMR 8070 du CNRS, Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9 et Universit\u00e9 Sorbonne Nouvelle, https:\/\/www.cerlis.eu\/team-view\/corcuff-philippe\/<\/a>) et co-animateur du s\u00e9minaire <\/span><\/span>de recherche militante, libertaire et pragmatiste ETAPE (Explorations Th\u00e9oriques Anarchistes Pragmatistes pour l’Emancipation, <\/span><\/span>https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/etape-explorations-theoriques-anarchistes-pragmatistes-pour-lemancipation\/<\/u><\/span><\/span><\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

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1<\/a>\u00a0Ce texte est la version \u00e9crite d\u2019une conf\u00e9rence donn\u00e9e dans le cadre des 10 ans de l\u2019association Philo & Partage de Saint-Alban-de-Roche (France, d\u00e9partement 38, http:\/\/www.philoetpartage.fr\/<\/a>), le 3 juin 2023, sous le titre \u00ab\u00a0Pour un humanisme \u00e9cologiste\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u00a0Voir Philippe Corcuff, <\/span>\u00ab\u00a0<\/span>Nos pr\u00e9tendues <\/span>\u00ab\u00a0<\/span>d\u00e9mocraties<\/span>\u00ab\u00a0<\/span> en questions (libertaires). Entre philosophie politique \u00e9mancipatrice et sociologie critique<\/span>\u00a0\u00bb<\/span>, site de r\u00e9flexions libertaires Grand Angle, 5 mai 2014, https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/nos-pretendues-democraties-en-questions-libertaires-philippe-corcuff\/<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>\u00a0Voir Philippe Corcuff, \u00ab\u00a0Antinomies et analogies comme outils transversaux en sociologie\u00a0: en partant de Proudhon et de Passeron<\/span>\u00a0\u00bb<\/span>, <\/span>SociologieS<\/i><\/span> (revue en ligne de l\u2019Association Internationale des Sociologues de Langue Fran\u00e7aise), 2 novembre 2015, http:\/\/sociologies.revues.org\/5154<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>\u00a0Pour affiner, voir Philippe Corcuff, <\/span>\u00ab\u00a0L\u2019intersectionnalit\u00e9\u00a0: entre cadre m\u00e9thodologique, usages \u00e9mancipateurs et usages identitaristes\u00a0\u00bb, <\/span>Les Possibles<\/i><\/span> (revue en ligne \u00e9dit\u00e9e \u00e0 l\u2019initiative du Conseil scientifique d\u2019Attac), n\u00b0 32, \u00e9t\u00e9 2022, https:\/\/france.attac.org\/nos-publications\/les-possibles\/numero-32-ete-2022\/dossier-au-croisement-des-differents-rapports-d-exploitation-et-de-domination\/article\/l-intersectionnalite-entre-cadre-methodologique-usages-emancipateurs-et-usages-8331<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>\u00a0Voir Pierre-Joseph Proudhon, <\/span>Du Principe f\u00e9d\u00e9ratif et de la n\u00e9cessit\u00e9 de reconstituer le Parti de la R\u00e9volution<\/i><\/span>, 1863, https:\/\/fr.wikisource.org\/wiki\/Proudhon_-_Du_Principe_f%C3%A9d%C3%A9ratif\/Texte_entier<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a>\u00a0Depuis mars 2023, je tiens une chronique mensuelle justement intitul\u00e9e \u00ab\u00a0Rouvrir les imaginaires politiques\u00a0\u00bb, qui s\u2019appuie sur les cultures populaires\u00a0: voir https:\/\/www.nouvelobs.com\/journalistes\/840\/philippe-corcuff.html<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>\u00a0Dans Philippe Corcuff, <\/span>\u00ab\u00a0Les Lumi\u00e8res tamis\u00e9es des constructivismes. L’humanit\u00e9, la raison et le progr\u00e8s comme transcendances relatives\u00a0\u00bb, <\/span>Revue du M.A.U.S.S.<\/i><\/span>, n\u00b0 17, 1<\/span>er<\/span><\/sup> semestre 2001, pp. 158-179, http:\/\/www.cairn.info\/revue-du-mauss-2001-1-page-158.htm<\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En passant par Hans Jonas et Bruno Latour Par Philippe Corcuff Introduction Ce texte, issu d\u2019une r\u00e9cente conf\u00e9rence1, s\u2019interroge sur la possibilit\u00e9 d\u2019un humanisme \u00e9cologiste. Pour ce faire, je vais passer par deux grands penseurs contemporains … <\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":5000,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[61,52,31],"tags":[],"class_list":["post-4998","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-critique","category-ecologie-energies","category-la-pensee-libertaire-philosophie"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/www.grand-angle-libertaire.net\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/Earth.jpg?fit=300%2C226&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pc9uqr-1iC","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4998","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4998"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4998\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5001,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4998\/revisions\/5001"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/5000"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4998"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4998"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4998"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}