{"id":4871,"date":"2022-01-02T17:25:19","date_gmt":"2022-01-02T15:25:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=4871"},"modified":"2022-01-02T17:25:19","modified_gmt":"2022-01-02T15:25:19","slug":"spiritualite-et-ethique-premieres-explorations-libertaires","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=4871","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb\u00a0: premi\u00e8res explorations libertaires"},"content":{"rendered":"

Par J\u00e9r\u00f4me Alexandre<\/b>, Thomas Chust<\/b>, Philippe Corcuff<\/b>, Didier Eckel<\/b>, St\u00e9phane Lavignotte<\/b>, Ir\u00e8ne Pereira <\/b>et Georges Serein<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Le s\u00e9minaire de recherche militante et libertaire ETAPE (Explorations Th\u00e9oriques Anarchistes Pragmatistes pour l\u2019Emancipation) a d\u00e9cid\u00e9 de consacrer les deux prochaines ann\u00e9es de son activit\u00e9 (janvier-juillet 2022 et janvier-juin 2023) au th\u00e8me \u00ab\u00a0Spiritualit\u00e9s, \u00e9thique et pens\u00e9e libertaire\u00a0\u00bb. Or, trait\u00e9 du \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb en milieu libertaire, tout particuli\u00e8rement en France, ne va pas du tout de soi. Une premi\u00e8re s\u00e9ance exploratoire a alors \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9e le 8 d\u00e9cembre 2021 aux notions de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb. Vous retrouverez dans le texte ci-apr\u00e8s sept contributions issues de cette s\u00e9ance, dans l\u2019ordre des intervenants au cours du s\u00e9minaire\u00a0: Thomas Chust (\u00ab\u00a0<\/span>L\u2019\u00e9thique et la spiritualit\u00e9 chez Levinas philosophe<\/i><\/span>\u00a0\u00bb), Didier Eckel (\u00ab\u00a0<\/span>\u00c9thique et spiritualit\u00e9<\/i><\/span>, entre foi et doute<\/i><\/span>\u00a0\u00bb), J\u00e9r\u00f4me Alexandre (\u00ab\u00a0<\/span>Vers une refondation spirituelle et \u00e9thique de la politique<\/i><\/span>\u00a0\u00bb), St\u00e9phane Lavignotte (\u00ab\u00a0<\/span>Spiritualit\u00e9\u00a0: affronter les bornes du langage<\/i><\/span>\u00a0\u00bb<\/span>), Ir\u00e8ne Pereira (\u00ab\u00a0<\/span>L\u2019\u00e9thique libertaire, l\u2019existentiel et la spiritualit\u00e9<\/i><\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/span><\/span>), Philippe Corcuff (\u00ab\u00a0<\/span>Des saveurs des notions de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0et d\u2019\u00a0\u00bb\u00e9thique\u00a0\u00bb pour une recherche libertaire aujourd\u2019hui<\/i><\/span>\u00a0\u00bb) et Georges Serein (\u00ab\u00a0<\/span>Sublimer l\u2019incertain ou le probable\u00a0<\/i><\/span>\u00bb). Notre d\u00e9marche est \u00e0 la fois individualis\u00e9e et coop\u00e9rative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) L\u2019\u00e9thique et la spiritualit\u00e9 chez Levinas philosophe<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par Thomas Chust<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Il est clair que Levinas emprunte tout au long de ses recherches philosophiques, consacr\u00e9es au probl\u00e8me du bien, du temps et de la relation avec autrui, des expressions et des concepts d’inspiration religieuse. Cependant, il me semble que ses analyses et descriptions n\u2019en d\u00e9finissent pas moins un syst\u00e8me de pens\u00e9es profanes, qui doivent se comprendre, en premier lieu, sans r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la notion de Dieu ou de transcendance divine. Dans le pr\u00e9sent texte, je vais essayer d\u2019en exposer les grandes lignes qui m\u2019ont aid\u00e9 \u00e0 penser les notions d\u2019\u00e9thique et de spiritualit\u00e9, de fa\u00e7on ath\u00e9e et agnostique. Mon \u00e9criture a proc\u00e9d\u00e9 \u00e0 la fa\u00e7on d\u2019un patchwork dont les mat\u00e9riaux (mots, expressions, fragments de phrase, passages entiers) sont essentiellement tir\u00e9s de deux de ses livres\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

– De l\u2019existence \u00e0 l\u2019existant<\/i> (Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, 2e<\/sup> \u00e9dition augment\u00e9e 1990\u00a0; 1e<\/sup> \u00e9dition\u00a0: 1947)<\/span><\/span><\/p>\n

– \u00c9thique comme philosophie premi\u00e8re<\/i> (pr\u00e9fac\u00e9 et annot\u00e9 par Jacques Rolland, Paris, \u00c9ditions Payot & Rivages,\u00a01998\u00a0; conf\u00e9rence prononc\u00e9e en 1982)<\/span><\/span><\/p>\n

Ses recherches portent sur l\u2019existence humaine, en tant que subjectivit\u00e9 sensible, et vise \u00e0 en donner une description radicale. Son approche est d\u2019abord de distinguer ce qui existe et cette existence m\u00eame, et de pointer ainsi le caract\u00e8re impersonnel de l\u2019\u00eatre en g\u00e9n\u00e9ral, d\u00e9sign\u00e9 comme anonyme bruissement de l\u2019existence ou comme il y a <\/i>(grosso modo, ce qu\u2019il reste lorsque l\u2019on a tout ni\u00e9 \u2014 du monde des existants). Vertige de la pens\u00e9e devant le vide du verbe exister<\/i>. Radicale distinction donc entre ce qui est qualifi\u00e9 d\u2019\u00e9tant<\/i> (ou d\u2019existant<\/i>) et le fait ou l\u2019action, ou l\u2019\u00e9v\u00e9nement pur ou l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00eatre.<\/span><\/span><\/p>\n

Ensuite, son analyse de la notion du pr\u00e9sent et de la position lui permet de cerner comment dans l\u2019\u00eatre impersonnel surgit un \u00eatre, un sujet, un existant. Et il appelle hypostase<\/i> l\u2019\u00e9v\u00e9nement par lequel le verbe innommable d\u2019\u00eatre se mue en substantif, ou inversement, l\u2019\u00e9v\u00e9nement par lequel l\u2019existant contracte son exister.<\/span><\/span><\/p>\n

La m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9rale employ\u00e9e par Levinas consiste \u00e0 aborder les \u00e9tats comme des \u00e9v\u00e9nements ayant leur propre<\/i> dialectique et \u00e0 en fouiller leur signification dans une dimension encore insoup\u00e7onn\u00e9e (et non pas par rapport \u00e0 un syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rences quelconque). Ainsi sa conception du temps tranche compl\u00e8tement par rapport \u00e0 la philosophie moderne (Bergson et Heidegger compris) qui ne voit dans l\u2019instant d\u2019autre dialectique que la dialectique m\u00eame du temps (l\u2019instant envisag\u00e9 seulement dans sa relation avec les autres instants). Au contraire, pour Levinas, l\u2019instant est par excellence accomplissement de l\u2019existence; avant d\u2019\u00eatre en relation avec les instants qui le pr\u00e9c\u00e8dent ou le suivent, il rec\u00e8le un acte par lequel s\u2019acquiert l\u2019existence. \u00ab\u00a0Pr\u00e9sent\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0position\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0instant\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb …\u00a0sont alors d\u00e9crits comme les moments d\u2019un \u00e9v\u00e9nement unique, par lequel un existant prend possession de son<\/i> \u00eatre. Ils sont l\u2019hypostase.<\/span><\/span><\/p>\n

Le sens v\u00e9ritablement humain de la d\u00e9-neutralisation de l\u2019\u00eatre n\u2019est cependant pas \u00e0 trouver dans le conatus essendi<\/i> des vivants \u2014 des existants \u2014 ni dans le monde<\/i> o\u00f9 ils se tiennent. Si par la conscience un existant surgit et signifie la suspension de l\u2019il y a<\/i> anonyme, l\u2019apparition d\u2019un domaine priv\u00e9e, d\u2019un nom, d\u2019un repli en soi, ou encore une ma\u00eetrise sur la fatalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre devenu son attribut, cette subjectivit\u00e9 n\u2019est pas encore la libert\u00e9. Le je<\/i> a toujours un pied pris dans sa propre existence. Dehors par rapport \u00e0 tout, il est int\u00e9rieur par rapport \u00e0 lui-m\u00eame, li\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame. Cette impossibilit\u00e9 pour le moi de ne pas \u00eatre soi, marque le tragique foncier du moi, le fait qu\u2019il est riv\u00e9 \u00e0 son \u00eatre. La libert\u00e9 du savoir et de l\u2019intention est n\u00e9gative. C\u2019est le non-engagement<\/i>, c\u2019est-\u00e0-dire le refus du d\u00e9finitif. Le monde de l\u2019intention et du d\u00e9sir est pr\u00e9cis\u00e9ment la possibilit\u00e9 d\u2019une telle libert\u00e9. Mais cette libert\u00e9 ne m\u2019arrache pas au d\u00e9finitif<\/i> de mon existence m\u00eame, au fait que je suis \u00e0 jamais avec moi-m\u00eame. Et ce d\u00e9finitif c\u2019est la solitude<\/i>. Le monde et la lumi\u00e8re sont la solitude. Car tous ces objets donn\u00e9s, ces \u00eatres habill\u00e9s y sont miens, ont un sens et, par cons\u00e9quent, sont comme s\u2019ils venaient de moi. Dans l\u2019univers compris, je suis seul, c\u2019est-\u00e0-dire enferm\u00e9 dans une existence d\u00e9finitivement une<\/i>. Logique du M\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Clef de lecture de Levinas importante. La solitude n\u2019est pas maudite par elle-m\u00eame, mais par sa signification ontologique du d\u00e9finitif. Atteindre autrui ne se justifie pas par soi-m\u00eame. Ce n\u2019est pas secouer mon ennui. C\u2019est ontologiquement<\/i> l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la rupture la plus radicale des cat\u00e9gories m\u00eames du moi, car c\u2019est pour moi \u00eatre ailleurs qu\u2019en soi, c\u2019est \u00eatre pardonn\u00e9, c\u2019est ne pas \u00eatre une existence d\u00e9finitive. La relation avec autrui ne saurait \u00eatre pens\u00e9e comme un enchainement \u00e0 un autre moi\u00a0; ni comme la compr\u00e9hension d\u2019autrui qui en fait dispara\u00eetre l\u2019alt\u00e9rit\u00e9\u00a0; ni comme la communion avec lui autour de quelque troisi\u00e8me terme. \u00c0 ce niveau de l\u2019analyse, Levinas pointe l\u2019enjeu fondamental \u00e0 d\u00e9velopper une conception ad\u00e9quate de la relation avec autrui. Et une nouvelle difficult\u00e9 technique, car aucune des relations qui caract\u00e9risent le monde et la lumi\u00e8re ne permet de saisir l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 d\u2019autrui qui doit briser le d\u00e9finitif du moi. C\u2019est pourquoi, son analyse philosophique des ph\u00e9nom\u00e8nes le m\u00e8ne \u00e0 se d\u00e9partir radicalement de la ph\u00e9nom\u00e9nologie \u00e0 proprement parler, et \u00e0 se mouvoir dans un espace qui, s\u2019ouvrant sur une \u00e9thique<\/i> plus vieille que l\u2019ontologie, laisse signifier des significations d\u2019au-del\u00e0 de la diff\u00e9rence ontologique.<\/span><\/span><\/p>\n

Son nouveau sens, plus aigu que l\u2019\u00e9tantit\u00e9 de l\u2019\u00e9tant, le moi le d\u00e9couvre dans la proximit\u00e9 d\u2019autrui structur\u00e9e comme une dissym\u00e9trie<\/i>, car jamais je ne suis quitte envers l\u2019autre. Ma relation \u00e0 l\u2019\u00e9gard du prochain est irr\u00e9versible<\/i>. D\u00e9-neutralisation de l\u2019\u00eatre, qui laisse enfin entrevoir la signification \u00e9thique du mot bien<\/i>. Irr\u00e9versibilit\u00e9 qui sugg\u00e8re un rapprochement entre l\u2019en-face-d\u2019autrui, socialit\u00e9 originaire, et la temporalit\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

Avec le mot \u00e9thique il ne s\u2019agit pas de d\u00e9terminer une morale (ou une \u00e9thique) mais l\u2019essence du rapport \u00e9thique en g\u00e9n\u00e9ral. Levinas en fait d\u00e9river le sens de la diff\u00e9rence<\/i> qui structure originairement<\/i> l\u2019humain, diff\u00e9rence qui doit \u00eatre pens\u00e9e \u00e0 partir du rapport de l\u2019homme \u00e0 l\u2019autre homme, o\u00f9 chaque Moi est absolument unique. L\u2019\u00e9thique en tant qu\u2019adjectif neutre (dans sa version allemande Das Ethische<\/i>) est alors \u00e0 comprendre comme l\u2019espace r\u00e9gi par cette diff\u00e9rence originaire, les relations et les significations qui s\u2019y instaurent. Espace qui se situe donc en de\u00e7\u00e0 ou au-del\u00e0 du monde lumineux de la conscience intentionnelle (la \u00ab\u00a0conscience de\u00a0\u00bb\u00a0qu\u2019on peut qualifier de \u00ab\u00a0bonne conscience\u00a0\u00bb, celle qui fait son m\u00e9tier), et que seul un langage \u00e9thique ou la surench\u00e8re m\u00e9taphorique peuvent donner \u00e0 penser ce qui s\u2019y passe. D\u2019o\u00f9 l\u2019existence \u00e0 un niveau originaire (avant l\u2019hypostase) d\u2019une couche non intentionnelle de la conscience qui se produit par le truchement d\u2019autrui. D\u00e8s lors, timidit\u00e9, avoir \u00e0 r\u00e9pondre de son droit d\u2019\u00eatre dans la crainte pour autrui, responsabilit\u00e9 pour autrui, \u00ab\u00a0mauvaise conscience\u00a0\u00bb \u2026 sont des mots qui viennent \u00e0 l\u2019esprit pour d\u00e9crire cette \u00ab\u00a0situation\u00a0\u00bb premi\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

En r\u00e9sum\u00e9\u00a0: il est nullement question ici de pr\u00e9jug\u00e9 moral mais de la constitution du moi, de la gen\u00e8se de son ips\u00e9it\u00e9 et de son unit\u00e9, qui se fait pour ainsi dire sous le coup d\u2019autrui, dont la caract\u00e9ristique premi\u00e8re est d\u2019effectuer un p\u00f4le absolu d\u2019alt\u00e9rit\u00e9. Et, bien que le sujet qui pointe dans la responsabilit\u00e9 ne soit jamais r\u00e9el (c\u2019est-\u00e0-dire un \u00e9tant appr\u00e9hendable dans l\u2019ordre ph\u00e9nom\u00e9nal), il n\u2019en est pas moins le fin fond du Moi humain, auquel peuvent s\u2019appliquer les prescriptions d\u2019une morale.<\/span><\/span><\/p>\n

Je reproduis ci-dessous ce que j\u2019avais pr\u00e9par\u00e9 en guise d\u2019introduction pour la s\u00e9ance du 8 d\u00e9cembre 2021\u00a0:\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

\u00c9thique<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Concerne notre rapport au bien<\/i>, \u00e0 ce qui vaut, ce qui p\u00e8se, dans notre engagement dans l\u2019existence. Le sens de nos conduites. Ant\u00e9rieur au rapport de savoir (dans lequel nous sommes libres de tout engagement), le rapport \u00e9thique (ou moral) a son origine dans le rapport \u00e0 autrui, comme non indiff\u00e9rence \u00e0 autrui (ou responsabilit\u00e9 pour autrui). Concerne notre existence en tant qu\u2019existence engag\u00e9e moralement (c\u2019est-\u00e0-dire vis-\u00e0-vis d\u2019autrui) et pas seulement assum\u00e9e physiquement. Engagement \u00e9thique (ou moral) avant tout, confiance en soi apr\u00e8s-coup.<\/span><\/span><\/p>\n

Spiritualit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9side dans notre esprit ou notre conscience consid\u00e9r\u00e9s non pas comme relation de savoir ou de connaissance avec les choses qui composent ce monde, mais comme relation avec l\u2019Infini, l\u2019horizon vis\u00e9 par l\u2019\u00e9thique. Questionnement et \u00e9nigme. Lumi\u00e8re tamis\u00e9e. R\u00e9side aussi dans notre corps non pas par ce pouvoir d\u2019exprimer l\u2019int\u00e9rieur, c\u2019est-\u00e0-dire dans sa relation avec une \u00e2me (savoir ou pens\u00e9e) qu\u2019il aurait \u00e0 exprimer, mais dans sa relation avec le fait m\u00eame qu\u2019il y a de l\u2019existence.<\/span><\/span><\/p>\n

2) \u00c9thique et spiritualit\u00e9, entre foi et doute<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par Didier Eckel<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Dieu m’est inaccessible\u2026 Peut-\u00eatre, m\u00eame, m’inqui\u00e8te-t-il un peu ? \u2026<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Du moins, le mysticisme me parait inqui\u00e9tant.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien que Dieu soit requis par les chr\u00e9tien-e-s\u2026<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certains d’entre eux et certaines d’entre elles me paraissent partager une foi<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tr\u00e8s proche de mon d\u00e9sir\u2026<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dieu ne semble accessible que dans une exp\u00e9rience charnelle.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(Ce qui n’est pas mon cas).<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Simone Weil fut \u00ab\u00a0prise\u00a0\u00bb par le Christ, a-t-elle \u00e9crit\u2026<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Elle ne fut jamais prise par l’\u00e9glise.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble que pour certains chr\u00e9tiens la foi n’a pas grand-chose \u00e0 voir avec une croyance. Leur foi para\u00eet \u00eatre constitu\u00e9e d’affirmation, d’\u00e9thique\u2026 et d’un doute qui ne se satisfait pas de la pure croyance. La foi n’est pas une croyance, elle est un savoir\u2026 mais un savoir qui doute de tout ce qui d\u00e9coule de ce savoir\u2026 \u00ab\u00a0Mon savoir\u00a0\u00bb se retrouve dans l’affirmation d’une possible \u00e9thique port\u00e9e par toutes et tous, et \u00ab\u00a0mon doute\u00a0\u00bb (irr\u00e9ductible) s’exprime dans mes difficult\u00e9s \u00e0 trouver des chemins \u00e0 la fois justes et efficaces pour parvenir \u00e0 faire \u00e9clore cette \u00e9thique enfouie en chacun-e. Je ne doute pas que de nouvelles modalit\u00e9s sociales (d\u00e9barrass\u00e9es des diverses dominations) puissent permettre un \u00e9panouissement de l’\u00e9thique mais je doute des strat\u00e9gies politiques \u00e0 adopter, pour progresser vers un mieux\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il est ici n\u00e9cessaire de d\u00e9finir ce que j’appelle \u00e9thique. L’\u00e9thique est le nom que je donne au d\u00e9sir imp\u00e9rieux d’agir pour les autres. Il n’est pas la morale que je d\u00e9finis comme un des outils de l’institu\u00e9 (\u00e9glises, \u00c9tats, partis\u2026). La morale est un \u00ab\u00a0dit\u00a0\u00bb<\/i> quand l’\u00e9thique est un \u00ab\u00a0dire\u00a0\u00bb<\/i> (Emmanuel Levinas). La morale tente d’obliger \u00e0 l’unit\u00e9 quand l’\u00e9thique exige des singularit\u00e9s. La morale se contente du \u00ab\u00a0d\u00e9j\u00e0-pens\u00e9\u00a0\u00bb du pourquoi et, surtout, du comment, quand l’\u00e9thique prend le risque de penser en permanence les pourquoi<\/i> et les comment<\/i>, ce risque des agirs jamais totalement pr\u00e9visibles dans leurs effets. L’\u00e9thique n’est jamais mesurable a priori<\/i>, elle ne peut qu’\u00e9ventuellement se constater dans une joie partag\u00e9e dans l’action\u2026 L’\u00e9thique me semble n\u00e9cessaire \u00e0 l’anarchie (an-arkh\u00ea<\/i>), \u00e0 l’autonomie comme lois rigoureuses et singuli\u00e8res port\u00e9es par un individu. Des lois r\u00e9gies par la libert\u00e9 d’aimer et non par la libert\u00e9 d’\u00catre… Je proposerais donc : une \u00ab\u00a0libert\u00e9 de l’amour plut\u00f4t que l’amour de la libert\u00e9\u00a0\u00bb (qui fait \u00e9cho au passage de \u00ab\u00a0l’amour de la sagesse\u00a0\u00bb <\/i>\u00e0 \u00ab\u00a0la sagesse de l’amour\u00a0\u00bb<\/i>, comme l’avait d\u00e9j\u00e0 propos\u00e9 Emmanuel Levinas) \u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour moi (en moi ?) l’\u00e9thique a tendance \u00e0 se confondre avec la spiritualit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je vois (plut\u00f4t que je d\u00e9finis) la spiritualit\u00e9 comme une foi, une confiance sans faille (fides<\/i>) dans tous les possibles b\u00e9n\u00e9fiques\u2026 qui sont contenus dans l’impossible. L’impossible \u00e9tant, comme la morale, le dogme de tous les conservatismes (avec leurs lots de reproductions sociales et les dominations qui leurs sont li\u00e9es). La foi comme confiance radicale (ou la confiance comme racine de la foi) implique des agirs\u2026 qui n\u00e9cessitent une affirmation de cette confiance. L’engagement port\u00e9 par une foi ne peut qu’agir. Si elle h\u00e9site \u00e0 agir elle n’est plus confiance\u2026 et elle ne sert plus \u00e0 grand-chose. La n\u00e9cessit\u00e9 des agirs (corollaire de la confiance) implique cependant le doute, le doute dans le choix des actions. Les agirs sont port\u00e9s par la foi, les actions sont pens\u00e9es dans le doute\u2026 Ceci n’est pas, pour moi, une contradiction entre affirmation et doute. Serait-ce un paradoxe entre ces deux p\u00f4les ? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble que le monde est charg\u00e9 de paradoxes ou de tensions (je confonds les deux termes). La contradiction se doit d’\u00eatre r\u00e9solue quand le paradoxe ne peut que se perp\u00e9trer. Il faudrait donc vivre avec tous les paradoxes, les reconna\u00eetre comme tensions potentielles\u2026 Lorsque j’affirme tous les possibles contenus dans l’impossible il est peut-\u00eatre justifi\u00e9 de mettre en avant tous les impossibles contenus dans le possible\u2026 Par exemple, le \u00ab\u00a0principe esp\u00e9rance\u00a0\u00bb<\/i> de Ernst Bloch et bouscul\u00e9 par un \u00ab\u00a0principe d\u00e9sesp\u00e9rance\u00a0\u00bb<\/i> pr\u00f4n\u00e9 par Francis Dupuis-D\u00e9ri. Quand Bloch met en avant l’utopie (un mieux \u00e0 venir), Dupuis-D\u00e9ri part du refus de l’existant (qui impose les r\u00e9voltes). Si j’ai une nette pr\u00e9f\u00e9rence pour l’utopie qui pourrait \u00eatre en lien directe avec une foi, je ne peux qu’adh\u00e9rer aux r\u00e9voltes qui elles aussi peuvent avoir des dimensions spirituelles (du moins celles d’un Albert Camus). Pour ma part, ce qui me g\u00eane dans les termes – principe esp\u00e9rance – et – principe d\u00e9sesp\u00e9rance -, c’est le mot principe. Cette notion de \u00ab\u00a0principe\u00a0\u00bb me semble r\u00e9duire l’esp\u00e9rance \u00e0 l’espoir et la d\u00e9sesp\u00e9rance au d\u00e9sespoir. L’espoir est con\u00e7u ici comme le chemin incontournable et unique des demains qui chantent, le d\u00e9sespoir est au mieux un sur-place sans horizon, au pire une passion destructive. L’esp\u00e9rance se conjugue en agirs-pour\u2026 qui n’exclut pas la r\u00e9volte-contre. La d\u00e9sesp\u00e9rance pousse aux r\u00e9voltes-contre qui ouvrent possiblement aux voies des agirs-pour. L’espoir et le d\u00e9sespoir seraient-ils irr\u00e9m\u00e9diablement en contradiction alors que les esp\u00e9rances-d\u00e9sesp\u00e9rances seraient paradoxalement des tensions fructueuses ? La contradiction ne peut se r\u00e9soudre que par l’exclusion d’un des termes ou par la fonte des deux termes dans une synth\u00e8se. Dans les deux cas, c’est la recherche de l’unit\u00e9 qui est en jeu. La recherche de l’unit\u00e9 n’est-elle pas un continuum, une forme d’immobilit\u00e9 ? La continuit\u00e9 immobile ne peut \u00eatre que l’\u00e9vidence du monde\u2026 Mais le monde n’est jamais une \u00e9vidence, il n’est fait que de croisements et de bousculements, d’hypoth\u00e8ses plus ou moins v\u00e9rifiables et plus ou moins v\u00e9rifi\u00e9es\u2026 Il est constitu\u00e9 \u00e9galement de sensations et de sensibilit\u00e9s… Le monde est toujours pass\u00e9s, pr\u00e9sents et \u00e0 venirs\u2026 <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puisque le monde existe dans la complexit\u00e9 des pluriels, pour moi il se vit dans le doute et dans la foi. Une spiritualit\u00e9 ne pourrait probablement jamais advenir dans un monde univoque, sans interrogations, sans infinis\u2026<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le paradoxe qui, selon ma sensibilit\u00e9, ouvre le mieux \u00e0 la perception de l’infini (l’incommensurable ?) se retrouve dans la proximit\u00e9 et la distance infranchissable \u00e0 l’autre. La proximit\u00e9 imm\u00e9diate (morphologique, biologique, parfois culturelle\u2026) de l’autre, conjugu\u00e9e \u00e0 l’appel qu’il me fait d\u00e8s qu’il apparait (face \u00e0 moi ou \u00e0 distance) me pousseraient-ils \u00e0 tenter d’entrer en relation avec lui ? Mais cette relation est-elle possible ? Si elle \u00e9tait r\u00e9ellement possible, ou plut\u00f4t, si elle \u00e9tait parfaite, le \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb pourrais devenir le \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb. Mais le \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb est une unification, il n’est plus constitu\u00e9 par des \u00ab\u00a0\u00e9changes-confrontations\u00a0\u00bb des \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb. Le \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb ne peut \u00eatre tent\u00e9 que dans une absorption de l’un par l’autre (ou inversement). L’autre a beau me ressembler, il restera radicalement autre, inatteignable\u2026 Pourtant de fragiles \u00ab\u00a0avec l’autre\u00a0\u00bb (ou \u00ab\u00a0avec des autres\u00a0\u00bb) sont possibles. Est-ce dans cette paradoxale \u00ab\u00a0relation-non-relation\u00a0\u00bb que l’infini (n\u00e9cessaire \u00e0 toutes spiritualit\u00e9s ?) se per\u00e7oit ? Est-ce dans cet infini de l’impossible que des possibles cach\u00e9s peuvent \u00e9merger encore et encore ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En quoi ce rapport \u00e0 la foi est-il politique ? Tout d’abord parce que cette spiritualit\u00e9 est un souci de l’autre qui se traduit par des agirs pour l’autre. Lorsque ces agirs se partagent avec des autres, peut-\u00eatre peuvent-ils acqu\u00e9rir de l’ampleur dans leurs effets\u00a0? Si je ne pense pas que la foi seule suffise \u00e0 des actions politiques, elle me semble cependant n\u00e9cessaire. Toute politique b\u00e2tie sur la seule raison me semble condamn\u00e9e \u00e0 un rationalisme \u00e9troit mais une politique qui se passerait d’une r\u00e9flexion strat\u00e9gique aurait \u00e9galement des difficult\u00e9s. Entre une foi insuffisamment efficace (sans r\u00e9flexion strat\u00e9gique) et une rationalit\u00e9 s\u00fbre d’elle-m\u00eame, je pr\u00e9f\u00e8re l’inefficacit\u00e9 \u00e9thique au d\u00e9sastre de la certitude (n\u00e9cessairement id\u00e9e-au-logique\u2026 voire l’id\u00e9e au logis). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une question est souvent pos\u00e9e : \u00ab\u00a0Comment se fait-il que le peuple ne se r\u00e9volte pas alors qu’il est sans cesse domin\u00e9, exploit\u00e9, humili\u00e9\u00a0\u00bb\u2026\u00a0? Pour ma part il me semblerait tout aussi pertinent de poser une autre question : \u00ab\u00a0Comment se fait-il que de nombreux individus soient encore sensibles \u00e0 une \u00e9thique alors qu’ils sont sans cesse somm\u00e9s d’ob\u00e9ir, de leur naissance \u00e0 leur mort\u2026 et ce depuis si longtemps ?\u00a0\u00bb M\u00eame si la sociologie peut apporter quelques pistes, je ne sais pas r\u00e9pondre \u00e0 ces deux questions. Mais, bien qu’elle soit en permanence attaqu\u00e9e par les diff\u00e9rents Pouvoirs, j’affirme que l’\u00e9thique subsiste partout car je la vois (et, surtout, je la sens) jaillir ici et l\u00e0 dans des gestes, des indignations, des agirs\u2026 et parfois des dires (qui sont d\u00e9j\u00e0 des agirs)\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La certitude des possibles (la confiance) qui, depuis si longtemps, fait face au \u00e0 la fragilit\u00e9 des agirs, serait-elle la m\u00e9lancolie ? Une m\u00e9lancolie qui, pourtant, garde en elle l’esp\u00e9rance\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3)<\/b> Vers une refondation spirituelle et \u00e9thique de la politique<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par J\u00e9r\u00f4me Alexandre<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e que je voudrais d\u00e9fendre est que nous h\u00e9ritons d\u2019une id\u00e9e tr\u00e8s appauvrie du spirituel et de l\u2019\u00e9thique, et qu\u2019il est possible aujourd\u2019hui de la reconsid\u00e9rer dans un tout autre sens.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans l\u2019espace occidental, c\u2019est clairement la s\u00e9paration entre la foi et la raison venue avec le d\u00e9but de la p\u00e9riode moderne qui abandonne progressivement le domaine spirituel au seul ressort de la conscience individuelle. Il en va de m\u00eame avec l\u2019\u00e9thique qui n\u2019est plus fond\u00e9e sur des crit\u00e8res communs non questionn\u00e9s de v\u00e9rit\u00e9 et de bien, mais qui se trouve renvoy\u00e9e au seul crit\u00e8re de la volont\u00e9 et de la responsabilit\u00e9 subjectives. La d\u00e9cision moderne d\u2019auto-limitation de la raison au seul champ de l\u2019exp\u00e9rimentable et de l\u2019objectivit\u00e9, a r\u00e9duit le spirituel au seul domaine priv\u00e9 et, dans le m\u00eame mouvement, a affaibli l\u2019\u00e9thique en introduisant en elle le relativisme, au nom des diff\u00e9rences culturelles en particulier (mais qu\u2019est-ce qu\u2019une diff\u00e9rence culturelle que l\u2019on se contente de regarder de loin, sous pr\u00e9texte de la \u00ab\u00a0respecter\u00a0\u00bb\u00a0?).<\/span><\/span><\/p>\n

Il ne s\u2019agit pas dans ce constat de regretter ce mouvement historique et encore moins de vouloir revenir \u00e0 une mani\u00e8re d\u2019emprise du spirituel et l\u2019\u00e9thique datant d\u2019un autre temps. Ce serait impossible et stupide. Ce serait \u00e9galement ne pas voir que la modernit\u00e9, plus r\u00e9cemment, a aussi apport\u00e9 un renouveau possible de notre regard sur la raison, rendant possible de repenser la dimension collective, et donc politique, du spirituel et de l\u2019\u00e9thique.<\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui semble en effet d\u00e9sormais possible est de reconsid\u00e9rer l\u2019habituelle s\u00e9paration de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 et de l\u2019ext\u00e9riorit\u00e9, du priv\u00e9 et du public, du subjectif et de l\u2019objectif. Si la raison est devenue une instance o\u00f9, n\u2019\u00e9chappant pas au fait d\u2019\u00eatre port\u00e9e dans chaque subjectivit\u00e9, elle vise le partage, l\u2019horizon commun, la compr\u00e9hension de l\u2019autre, dans une double attention aux conditions de la r\u00e9ceptivit\u00e9 d\u2019autrui et \u00e0 ce qui la d\u00e9passe, alors elle s\u2019ouvre \u00e0 nouveau, du fait de sa nature dialogique retrouv\u00e9e, \u00e0 une dimension d\u2019elle-m\u00eame qu\u2019on peut dire spirituelle et \u00e9thique. Ce n\u2019est plus la raison pratique \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la raison pure, mais la raison tout court incluant l\u2019\u00e9thique comme son lieu de v\u00e9rification et m\u00eame redevenue capable de foi religieuse, d\u2019ouverture spirituelle, comme lib\u00e9ration d\u2019elle-m\u00eame.<\/span><\/span><\/p>\n

Si la raison est aujourd\u2019hui peu ou prou devenue pragmatique, ne pouvant plus prouver sa v\u00e9rit\u00e9 que par ses effets de sens, elle est de plein droit au c\u0153ur des domaines \u00e9thiques et spirituels, l\u00e0 o\u00f9 se manifestent solidairement le bien commun et le bien-\u00eatre personnel. Il y a vingt ans, dans un petit essai tr\u00e8s original intitul\u00e9 Jubiler ou Les tourments de la parole religieuse<\/i>, Bruno Latour exprimait cette modalit\u00e9 pragmatique de la raison : \u00ab\u00a0On ne juge pas de la v\u00e9rit\u00e9 des paroles amoureuses ou religieuses \u00e0 leur degr\u00e9 d\u2019anciennet\u00e9 ou de nouveaut\u00e9, mais \u00e0 leur fa\u00e7on de s\u2019encha\u00eener pour conduire ou ne pas conduire l\u2019\u00e9nergie qui va \u00e9loigner ou rapprocher, tuer ou sauver. Peu importe qu\u2019elles aient l\u2019air vieillies, patin\u00e9es, v\u00e9n\u00e9rables ou, au contraire, nouvelles, pimpantes, clinquantes. De toute fa\u00e7on, isol\u00e9es, elles n\u2019ont aucun sens par elles-m\u00eames\u00a0: c\u2019est uniquement la cha\u00eene, la procession, l\u2019encha\u00eenement qui a du sens.\u00a0\u00bb1<\/sup><\/a> Ce qui me semble aujourd\u2019hui \u00e0 nouveau possible, c\u2019est l\u2019encha\u00eenement, la procession qui noue ensemble le mat\u00e9riel et le spirituel, l\u2019immanence et la transcendance, en refermant ainsi la blessure mortelle qu\u2019a \u00e9t\u00e9 leur s\u00e9paration \u00e0 partir du XVIIe<\/sup> si\u00e8cle.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la crise mondiale qui s\u2019ouvre, qui est une crise culturelle, spirituelle autant que mat\u00e9rielle, une crise de la sortie des illusions de la modernit\u00e9, une crise de ses impasses, il nous faut retrouver un accord du mat\u00e9riel, du social et du spirituel, une sorte de mat\u00e9rialisme spirituel, une mani\u00e8re de penser et vivre la politique qui soit fonci\u00e8rement \u00e9thique et spirituelle, autrement dit \u00e0 dimension vraiment humaine. Mais le \u00ab\u00a0vraiment humain\u00a0\u00bb s\u2019enferme-t-il dans les d\u00e9finitions humanistes\u00a0? Ce qui vaut pour l\u2019homme, et l\u2019homme en soci\u00e9t\u00e9, est-il r\u00e9ductible \u00e0 des \u00ab\u00a0valeurs communes id\u00e9ales\u00a0\u00bb\u00a0? <\/span><\/span><\/p>\n

Il est \u00e9tonnant de constater que le renoncement de la raison \u00e0 ses ressorts \u00e9thiques et spirituels a \u00e9t\u00e9, dans l\u2019histoire politique de ces deux derniers si\u00e8cles, port\u00e9 principalement par la gauche. Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une \u00e9trange ironie puisque, a priori<\/i>, \u00eatre de gauche signifie pour l\u2019essentiel esp\u00e9rer pour tous davantage de justice, d\u2019\u00e9galit\u00e9, de libert\u00e9, et m\u00eame davantage de fraternit\u00e9. La pr\u00e9occupation d\u2019autrui, la pens\u00e9e du bien commun, pouss\u00e9e jusque dans sa perspective universelle, le r\u00eave d\u2019\u00e9mancipation de tous, sont des marqueurs constants des id\u00e9aux de gauche. Or, ce sont l\u00e0 des motifs politiques apparus dans l\u2019histoire \u00e0 partir du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, dans le seul but de d\u00e9faire un ordre conservateur bas\u00e9 sur la domination de certains groupes sur d\u2019autres et le maintien des plus pauvres dans la soumission. Autant le dire nettement\u00a0: la pens\u00e9e politique de gauche est en son origine m\u00eame une pens\u00e9e utopique dont les ressorts essentiels sont de nature \u00e9thique et spirituelle. Est-il possible, oui ou non, de partager l\u2019existence avec d\u2019autres en en assumant les diff\u00e9rences entre tous, autrement dit la libert\u00e9 de chacun, et en construisant sans cesse les conditions d\u2019une \u00e9galit\u00e9 r\u00e9elle et pas seulement de droit\u00a0? Si cette utopie est jug\u00e9e a priori<\/i> illusoire ou contradictoire, alors aucune conception du bien commun n\u2019est possible, et la seule th\u00e9orie politique qui vaille est celle qui justifie la domination des plus forts. Mais si, co\u00fbte que co\u00fbte, le bien commun est concr\u00e8tement recherch\u00e9, \u00e9valu\u00e9, r\u00e9invent\u00e9, alors la politique reste n\u00e9cessairement attach\u00e9e \u00e0 penser le bien, et l\u2019horizon anthropologique qui fait du bien l\u2019expression m\u00eame de la libert\u00e9, \u00e0 savoir la dimension int\u00e9rieure, cr\u00e9ative, souveraine, autrement dit spirituelle, de l\u2019humain. L\u2019utopie cesse alors d\u2019\u00eatre un r\u00eave pour s\u2019\u00e9tablir dans l\u2019exp\u00e9rience tangible du partage interhumain, des obligations humaines. C\u2019est cela que la gauche a abandonn\u00e9, se vidant progressivement de l\u2019exigence de v\u00e9rifier le bien commun au bonheur r\u00e9el, et le bonheur \u00e0 la libert\u00e9 r\u00e9elle. Il faut donc reconstruire la raison utopique, la raison \u00e9thique et spirituelle de la politique. Et d\u2019abord en analysant le chass\u00e9-crois\u00e9 historique qui a vu, depuis le XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, l\u2019insens\u00e9 se produire\u00a0: tandis que le cynisme droitier s\u2019est arrog\u00e9 de plus en plus la conservation de la libert\u00e9, la protection de la morale, du spirituel et du religieux, la gauche s\u2019est d\u00e9barrass\u00e9e de ce qui \u00e9tait pourtant sa raison d\u2019\u00eatre premi\u00e8re, devenant incapable de comprendre que le combat pour la justice n\u2019est pas fond\u00e9 autrement que sur l\u2019ouverture de l\u2019humain \u00e0 plus que l\u2019humain.<\/span><\/span><\/p>\n

Cet humain, fonci\u00e8rement ouvert \u00e0 plus que l\u2019humain, ouvert \u00e0 plus que le monde, je ne connais rien de plus juste que l\u2019\u00e9vocation qu\u2019en fait Simone Weil dans ce passage des Ecrits de Londres <\/i>de 1942\u00a0: \u00ab\u00a0Quiconque a son attention et son amour tourn\u00e9s en fait vers la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9trang\u00e8re au monde reconna\u00eet en m\u00eame temps qu\u2019il est tenu, dans la vie publique et priv\u00e9e, par l\u2019unique et perp\u00e9tuelle obligation de rem\u00e9dier, dans l\u2019ordre de ses responsabilit\u00e9s et dans la mesure de son pouvoir, \u00e0 toutes les privations de l\u2019\u00e2me et du corps, susceptibles de d\u00e9truire ou de mutiler la vie terrestre d\u2019un \u00eatre humain quel qu\u2019il soit2<\/sup><\/a>.\u00a0\u00bb<\/span><\/span><\/p>\n

4) Spiritualit\u00e9\u00a0: affronter les bornes du langage<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par St\u00e9phane Lavignotte<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

En premi\u00e8re approche de cette recherche de d\u00e9finition de la spiritualit\u00e9, je vais \u00e9voquer ma spiritualit\u00e9. Qu\u2019est-ce que je dis spontan\u00e9ment quand j\u2019\u00e9voque ce terme\u00a0? Son lien avec l\u2019\u00e9thique\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Ce \u00ab\u00a0dire je\u00a0\u00bb a un int\u00e9r\u00eat pour un travail sur le terme, car ma spiritualit\u00e9 n\u2019a pas toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0, o\u00f9 en tout cas, je n\u2019ai pas toujours eu conscience de sa pr\u00e9sence. Il y a eu un \u00ab\u00a0apparu\u00a0\u00bb, quel fut-il\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai fait un bapt\u00eame d\u2019adulte dans le protestantisme \u00e0 30 ans et je crois me souvenir que jusqu\u2019\u00e0 27 ans, je disais que je n\u2019avais pas la foi. Or, ce qui m\u2019a amen\u00e9 \u00e0 mon bapt\u00eame d\u2019adulte est acte \u00e9thique\u00a0: l\u2019occupation d\u2019un temple protestant par des sans-papiers dont notre collectif militant dans le 10e<\/sup> arrondissement de Paris soutenait leur collectif.<\/span><\/span><\/p>\n

Que n\u2019avais-je pas \u00e0 ce moment-l\u00e0 et qui est apparu ou dont je me suis aper\u00e7u\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019avais d\u00e9j\u00e0 des explications du monde\u00a0: id\u00e9ologique comme militant \u00e9colo-libertaire, scientifique avec une formation en science politique et sociologie politique. Militant aux Verts, j\u2019avais une id\u00e9ologie, un programme, des th\u00e8mes que je faisais avancer.<\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019avais le sentiment de deux manques\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

1) Ethique, car la vie interne des Verts n\u2019\u00e9tait pas conforme aux valeurs d\u00e9fendues de non-violence, de valorisation de la diversit\u00e9, de valorisation de l\u2019opinion contraire dans un esprit d\u00e9mocratique, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

2) Je ressentais un manque, un vide, l\u2019impression d\u2019un manque de fondement, d\u2019humus\u2026 une dimension verticale, mais \u2013 contrairement \u00e0 l\u2019id\u00e9e courante que la transcendance est vers le haut \u2013 vers le bas. Je ne d\u00e9cris pas cette dimension, et aujourd\u2019hui, toujours peu, avec le mot spiritualit\u00e9, je dirai pourquoi.<\/span><\/span><\/p>\n

J\u2019ai rencontr\u00e9 ces deux dimensions \u00e9thique et la deuxi\u00e8me qu\u2019on d\u00e9crit souvent du mot de spirituel dans ce geste d\u2019une communaut\u00e9 protestante qui \u2013 occup\u00e9e \u2013 d\u00e9cidait d\u2019accueillir et s\u2019engager avec. Se faire prochain d\u2019un jusque-l\u00e0 lointain. Je les ai rencontr\u00e9es aussi dans la lecture que j\u2019ai fait alors du Nouveau Testament et le fait que ce texte m\u2019ait impact\u00e9 intellectuellement et \u00e9motionnellement et m\u2019ait donn\u00e9 envie d\u2019agir diff\u00e9remment.<\/span><\/span><\/p>\n

Comment dire cela\u00a0? J\u2019\u00e9prouve en travaillant cette question ce qu\u2019\u00e9voque Ludwig Wittgenstein dans sa Conf\u00e9rence sur l\u2019\u00c9thique<\/i>\u00a0: en cherchant \u00e0 savoir ce que veut dire \u00e9thique, on affronte \u00ab\u00a0les bornes du langage\u00a0\u00bb, aucune description ne saurait faire l\u2019affaire. Je renverserai peut-\u00eatre l\u2019id\u00e9e\u00a0: l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019\u00e9thique et de la spiritualit\u00e9 nous permet de vivre des choses pour d\u00e9passer les bornes du langage, parce qu\u2019aucune description ne saurait faire l\u2019affaire\u00a0: il faut le vivre. Il y a de l\u2019indicible, de l\u2019indescriptible et pourtant il faudra essayer de le d\u00e9crire dans le langage commun, car il ne saurait \u00eatre question de s\u2019enfermer dans la facilit\u00e9 du myst\u00e8re\u00a0: notre foi est exot\u00e9rique et non \u00e9sot\u00e9rique.<\/span><\/span><\/p>\n

Si je ne dis pas \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb, quels sont les mots que j\u2019utilise\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Je dis foi<\/i>, qui est foi en Dieu mais aussi foi en l\u2019humain, \u00e0 la capacit\u00e9 collective \u00e0 changer les choses, la foi comme l\u2019id\u00e9e d\u2019une force immanente nourrie de transcendance qui bouleverse. Exactement comme \u2013 pas beaucoup plus \u2013 dans l\u2019expression \u00ab\u00a0il a la foi\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0il faut avoir la foi\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0ai foi en toi\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Je dis je crois<\/i>. Qui est croire en Dieu, j\u2019oppose croire \u00e0 savoir (je crois en Dieu, je ne sais pas s\u2019il existe). Croire est une dimension sensible\u00a0: quand je prie, j\u2019ai l\u2019impression, je crois, que je suis \u00e9cout\u00e9. Je crois que je suis aim\u00e9 tel que je suis quoi que je fasse, sans condition. L\u00e0, je le sens d\u2019une mani\u00e8re qui confine \u00e0 la certitude mais qui n\u2019est toujours pas un savoir.<\/span><\/span><\/p>\n

Je crois que J\u00e9sus est mort et ressuscit\u00e9\u00a0: l\u2019impossible est possible, les forces de mort \u00e9conomiques, politiques, culturelles ont perdu la partie, \u00e0 nous de les d\u00e9masquer et de ne plus nous laisser impressionner par leur pouvoir.<\/span><\/span><\/p>\n

Je dis Esp\u00e9rance et Royaume. J\u2019ai l\u2019Esp\u00e9rance \u2013 l\u00e0 aussi, je le sens d\u2019une mani\u00e8re qui confine \u00e0 la certitude mais qui n\u2019est toujours pas un savoir \u2013 qu\u2019un jour arrivera le Royaume, une fin des temps o\u00f9 s\u2019installera le pays de justice, de paix et d\u2019amour.<\/span><\/span><\/p>\n

Je peux moi-m\u00eame faire la critique sociologique et psychanalytique de tout ce que je viens de raconter, mais \u00e7a n\u2019arrive pas \u00e0 l\u2019effacer.<\/span><\/span><\/p>\n

Je pense que tout cela \u2013 ou des choses qui sont cousins, cousines \u2013 peut \u00eatre exprim\u00e9 avec d\u2019autres r\u00e9f\u00e9rences croyantes ou non. Bien des non-croyants ont plus de foi que moi. Je vois dans le mouvement socialiste depuis sa naissance la plus belle traduction de l\u2019Esp\u00e9rance dans le Royaume. Je vois dans d\u2019autres religions \u2013 mais aussi dans des fa\u00e7ons non religieuses de m\u00e9diter – de tr\u00e8s belles fa\u00e7ons de faire le lien avec Dieu, la vie, le cosmos…<\/span><\/span><\/p>\n

Spiritualit\u00e9 serait alors le mot que je trouverais le plus adapt\u00e9 pour d\u00e9crire ces cousinages\u00a0: il permet de d\u00e9crire, d\u2019aller chercher, d\u2019\u00e9changer sur ces cousins, cousines de ce que j\u2019appelle foi, croire, esp\u00e9rance, royaume dans d\u2019autres traditions croyantes ou non-croyantes.<\/span><\/span><\/p>\n

En ce sens \u00ab\u00a0les spiritualit\u00e9s\u00a0\u00bb est une mani\u00e8re de dire que des croyants et des non-croyants ont des choses \u00e0 se dire l\u00e0-dessus et le disent avec d\u2019autres mots, des pareils et pas pareils, les \u00ab\u00a0c\u2019est comme…\u00a0\u00bb de J\u00e9sus quand il utilise des paraboles pour d\u00e9crire l\u2019indescriptible Royaume.<\/span><\/span><\/p>\n

Spiritualit\u00e9 me va mieux que religion, fid\u00e8le \u00e0 une tradition protestante et anarchiste\/socialiste remontant au XIXe<\/sup> qui comprendrait la religion comme la forme ali\u00e9nante que prend la foi quand elle se bureaucratise avec les institutions religieuses, les rites qui perdent leur sens, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

Pour reprendre les cat\u00e9gories de Paul Ric\u0153ur, la spiritualit\u00e9\/foi est du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019utopie quand la religion est du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019id\u00e9ologie. Ric\u0153ur estimant qu\u2019on a besoin de l\u2019id\u00e9ologie comme de l\u2019utopie dans une tension n\u00e9cessaire entre les deux.<\/span><\/span><\/p>\n

Spiritualit\u00e9 m\u2019a toujours pos\u00e9 plusieurs difficult\u00e9s\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

– Elle me semble aimanter du c\u00f4t\u00e9 \u00e9go\u00efste, du d\u00e9veloppement personnel, de la recherche de son petit bonheur personnel sans se soucier des autres\u00a0; elle n\u2019est pas assez politique, pas assez dans la vis\u00e9e \u00e9thique\u00a0: la recherche de la vie bonne avec et pour les autres dans des institutions justes, pour reprendre encore les termes de Ric\u0153ur.<\/span><\/span><\/p>\n

– Elle me semble aimanter du c\u00f4t\u00e9 de la sagesse, de la mod\u00e9ration, de l\u2019inoffensif, l\u00e0 o\u00f9 pour moi l\u2019\u00c9vangile est du c\u00f4t\u00e9 de la subversion, de la remise en cause de toutes les fronti\u00e8res, les cases, les pouvoirs. Il est attaque frontale de la police \u2013 chacun \u00e0 sa place \u2013, il est vraiment politique\u00a0: remise en cause de l\u2019ordre des places, pour reprendre les cat\u00e9gories de Jacques Ranci\u00e8re.<\/span><\/span><\/p>\n

En revanche, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00e9thique me tire vers acte, comportement, engagement au risque de retomber dans le programme, la spiritualit\u00e9 est ressenti, int\u00e9riorit\u00e9, sentiment de mes interactions avec le reste du vivant, toujours se poser la question de ce qui est vraiment important pour moi.<\/span><\/span><\/p>\n

En d\u00e9finitive, je dirais que spiritualit\u00e9 est le mot qui dit que bien des gens avec des r\u00e9f\u00e9rences diverses cherchent ce qui est important pour eux (un important qui n\u2019est pas de l\u2019ordre de l\u2019indiscutable ou du non n\u00e9gociable mais du sentiment d\u2019\u00eatre nourri, vivant…) et cherchent \u00e0 le vivre, dans une dimension sensible imm\u00e9diate (la pri\u00e8re, la m\u00e9ditation, la vue d\u2019un paysage\u2026) ou d\u2019action avec et pour les autres (\u00e9thique). Je d\u00e9crirai cela comme un continuum, pas une ligne mais un espace d\u00e9limit\u00e9 par trois pointes qui seraient r\u00e9fl\u00e9chir, agir, ressentir.<\/span><\/span><\/p>\n

5)<\/b> L\u2019\u00e9thique libertaire, l\u2019existentiel et la spiritualit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par <\/span>Ir\u00e8ne Pereira<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La premi\u00e8re difficult\u00e9 face aux notions d\u2019\u00e9thique et de spirituel, c\u2019est la perplexit\u00e9 qu\u2019elles suscitent du fait de leur polys\u00e9mie. La seconde interrogation porte sur la place du spirituel et de la spiritualit\u00e9 par rapport \u00e0 l\u2019existentiel et \u00e0 l\u2019existence. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1)<\/span> Ethique et spiritualit\u00e9\u00a0: une polys\u00e9mie en lien avec des \u00e9volutions historico-sociales<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a) La notion d\u2019\u00e9thique<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La notion d\u2019\u00e9thique a plusieurs significations. Mais entre autres, elle peut soit d\u00e9signer le rapport de soi \u00e0 soi (Michel Foucault, Albert Ogien), soit au contraire \u00eatre un synonyme de moral et donc comprendre \u00e9galement le rapport de soi \u00e0 autrui (comme dans le perfectionnisme moral ou perfectionnisme \u00e9thique).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b) La notion de spiritualit\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pour aborder, la notion de spiritualit\u00e9, je pr\u00e9senterai une petite \u00e9volution de la prise en compte de l\u2019esprit dans les soci\u00e9t\u00e9s occidentales modernes. En effet, le spirituel peut \u00eatre d\u00e9fini le plus largement possible comme ce qui a trait \u00e0 la vie de l\u2019esprit. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– La spiritualit\u00e9 comme religion\u00a0: La spiritualit\u00e9 est identifi\u00e9e \u00e0 la religion qui d\u00e9finit \u00e9galement la morale (et donc \u00e9galement l\u2019\u00e9thique comme rapport \u00e0 soi en imposant des \u00ab\u00a0devoirs envers soi-m\u00eame\u00a0\u00bb, par exemple l\u2019interdiction du suicide). La direction de conscience religieuse propose un accompagnement en lien avec les percepts ou les dogmes d\u2019une religion. La direction de conscience s\u2019adresse \u00e0 des personnes qui ont une foi religieuse, mais cela laisse de c\u00f4t\u00e9, dans une soci\u00e9t\u00e9 largement s\u00e9cularis\u00e9e, toutes les personnes qui sont ath\u00e9es ou agnostiques.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– L\u2019esprit comme psychisme (d\u00e9but du 20<\/span>e<\/sup><\/span> si\u00e8cle)\u00a0:<\/span> <\/b>Dans une soci\u00e9t\u00e9 prise dans un processus de s\u00e9cularisation, selon Foucault, la psychoth\u00e9rapie est venue prendre la place en partie occup\u00e9e par la direction de conscience religieuse. La cure par la parole (<\/span>talking cure<\/i><\/span>) fait suite aux techniques de l\u2019aveu d\u00e9velopp\u00e9e par la direction de conscience religieuse en particulier concernant la dimension sexuelle.<\/span> \u00a0<\/b><\/span>La psychoth\u00e9rapie est un champ qui se veut \u00e0 l\u2019origine m\u00e9dical. La psychanalyse est pr\u00e9sent\u00e9e par Sigmund Freud comme une science positive \u00e0 vocation th\u00e9rapeutique. Dans la perspective freudienne, la morale n\u2019est que le produit de l\u2019int\u00e9riorisation d\u2019interdits sociaux et familiaux dans le surmoi. Elle se r\u00e9duit en quelque sorte aux m\u0153urs. La religion n\u2019est alors que la \u00ab\u00a0n\u00e9vrose obsessionnelle de l\u2019humanit\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– Les nouvelles spiritualit\u00e9s et le d\u00e9veloppement personnel\u00a0 (\u00e0 partir des ann\u00e9es 1970)\u00a0:\u00a0il s\u2019agit d\u2019un ensemble de croyances qui se pr\u00e9sentent comme alternatives aux grandes religions monoth\u00e9istes, mais \u00e9galement \u00e0 l\u2019approche scientifique. Elles sont souvent \u00e9galement li\u00e9es au d\u00e9veloppement personnel.<\/span>\u00a0<\/b><\/span>Dans un premier temps, le d\u00e9veloppement personnel est issu en particulier de la psychologie humaniste (Carl Rogers, <\/span>Abraham Maslow)\u00a0: l\u2019objectif est l\u2019accomplissement de soi. Actuellement, la psychologie positive tend \u00e0 orienter le d\u00e9veloppement personnel vers la recherche du fonctionnement optimal et du bonheur. Le d\u00e9veloppement personnel a largement colonis\u00e9 le champ de l\u2019\u00e9thique comme relation de soi \u00e0 soi. Le d\u00e9veloppement personnel s\u2019est trouv\u00e9 \u00e9galement instrumentalis\u00e9 dans le monde de l\u2019entreprise en venant nourrir le coaching, davantage tourn\u00e9e vers la performance. Le rapport de soi \u00e0 soi est gouvern\u00e9 par la recherche de performance.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La spiritualit\u00e9, sous l\u2019angle socio-historique, appara\u00eet donc comme une notion complexe. Elle renvoie \u00e0 une vie de l\u2019esprit qui est distincte de l\u2019approche scientifique (ou m\u00eame du logos philosophique). Cette vie de l\u2019esprit peut n\u00e9anmoins renvoyer \u00e0 deux visions diff\u00e9rentes\u00a0: a) la spiritualit\u00e9 comme religion collective institu\u00e9e\u00a0; et b) la spiritualit\u00e9 comme vie personnelle et int\u00e9rieure de l\u2019esprit ouvrant la voie \u00e0 un rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 qui serait ext\u00e9rieur \u00e0 la science moderne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

On peut constater que ce qui est qualifi\u00e9 par certains sociologues de mont\u00e9e de l\u2019individualisme se caract\u00e9riserait \u00e0 la fois par un passage de la religion aux spiritualit\u00e9s alternatives, mais \u00e9galement de la morale \u00e0 l\u2019\u00e9thique (comme d\u00e9veloppement personnel) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) <\/span>L\u2019existentiel et la spiritualit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il me semble n\u00e9anmoins que les conceptions de la spiritualit\u00e9 telles qu\u2019elles ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9fini ci-dessus induisent un type de r\u00e9ponse \u00e0 la question du sens de l\u2019existence qui va plus loin que l\u2019approche existentielle.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce que je veux dire par l\u00e0, c\u2019est que l\u2019on peut consid\u00e9rer que m\u00eame une personne agnostique ou ath\u00e9e peut se poser des questions qui sont d\u2019ordre existentielles\u00a0: Quel sens donner \u00e0 ma vie\u00a0? Comment faire face \u00e0 l\u2019angoisse de la mort\u00a0? Comment affronter les incertitudes de l\u2019existence comme le hasard, l\u2019accidentel\u00a0? Comment faire face \u00e0 la souffrance\u00a0?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Or, la r\u00e9ponse \u00e0 ces questions n\u2019induit pas n\u00e9cessairement le recours \u00e0 une spiritualit\u00e9. Par exemple, les existentialismes ath\u00e9es de Jean-Paul Sartre ou d\u2019Albert Camus essaient de proposer une r\u00e9ponse \u00e0 ces questions sans recourir \u00e0 une spiritualit\u00e9 au sens d\u2019un domaine de sens qui ferait intervenir des myst\u00e8res ind\u00e9chiffrables dans la r\u00e9alit\u00e9, qui \u00e9chapperaient \u00e0 la science, mais pourraient \u00eatre appr\u00e9hend\u00e9s par un autre rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9anmoins, il est possible de se demander si dans une approche existentialiste agnostique (ou m\u00eame y compris ath\u00e9e), il est possible de proposer une autre d\u00e9finition de la notion de spiritualit\u00e9.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le psychiatre existentiel Viktor Frankl a distingu\u00e9 dans son approche, la logoth\u00e9rapie (ou th\u00e9rapie par le sens)\u00a0: le sens de la vie et le sens cosmique. Il consid\u00e8re donc d\u2019une certaine mani\u00e8re que le champ de la spiritualit\u00e9 (au sens de la religion ou des spiritualit\u00e9s alternatives) d\u00e9borde l\u2019approche existentielle\u00a0: c\u2019est la question du sens cosmique. La logoth\u00e9rapie se concentre comme la philosophie existentialiste ath\u00e9e sur le sens de la vie (et non le sens cosmique). Frankl appelle spiritualit\u00e9 une vie orient\u00e9e par des valeurs. Les valeurs sont en effet des principes, non pas mat\u00e9riels, mais spirituels (ou id\u00e9els). L\u2019approche existentielle consiste d\u00e8s lors \u00e0 donner un sens \u00e0 son existence en choisissant les valeurs qui l\u2019orientent. Elle pr\u00e9suppose donc la libert\u00e9 et la responsabilit\u00e9 comme principes moraux (ou \u00e9thique).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) <\/span>L\u2019\u00e9thique libertaire et l\u2019existentiel<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9thique libertaire constitue un certain type d\u2019\u00e9thique, ce qui veut dire une certaine mani\u00e8re d\u2019\u00eatre dans l\u2019existence dans le rapport \u00e0 soi et aux autres, diff\u00e9rente d\u2019autres \u00e9thiques. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Comme toute subjectivit\u00e9, la subjectivit\u00e9 libertaire est confront\u00e9e \u00e0 des \u00e9preuves de la vie. Mais \u00e0 la diff\u00e9rence de certaines conceptions existentielles, ces \u00e9preuves de la vie ne sont pas r\u00e9duites \u00e0 des \u00e9preuves existentielles (situations-limites au sens de Karl Jaspers), mais sont \u00e9galement toujours pens\u00e9es comme des \u00e9preuves sociales (situations-limites au sens de Paulo Freire). On peut prendre l\u2019exemple de la maladie. On peut la penser comme une \u00e9preuve existentielle. Mais la lutte des malades du SIDA, avec une association comme Act-Up, met en lumi\u00e8re qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9, il s\u2019agit \u00e9galement d\u2019une \u00e9preuve sociale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019existentiel se d\u00e9finit comme le champ des \u00e9preuves de la vie doit \u00eatre \u00e9galement distingu\u00e9 du d\u00e9veloppement personnel. Le d\u00e9veloppement personnel vise avant tout la r\u00e9alisation de soi (ou l\u2019accomplissement de soi \u2013 Maslow). L\u2019existentiel est le domaine de la r\u00e9flexion et de l\u2019action (praxis au sens de Freire) qui porte sur la mani\u00e8re de faire face aux \u00e9preuves de la vie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce champ implique un certain rapport \u00e0 soi et aux autres. Ce que recouvre la philosophie comme mani\u00e8re de vivre (Pierre Hadot) renvoie \u00e0 ce champ de l\u2019existentiel. Ce n\u2019est peut-\u00eatre pas anodin que Foucault s\u2019int\u00e9resse au souci de soi (\u00e0 l\u2019\u00e9thique) des sto\u00efciens au moment o\u00f9 il est atteint du SIDA.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En quoi n\u00e9anmoins se distingue l\u2019\u00e9thique libertaire face aux \u00e9preuves de vie, et en particulier aux \u00e9preuves sociales, par rapport \u00e0 d\u2019autres mani\u00e8re d\u2019\u00eatre-au-monde\u00a0? L\u2019\u00e9thique libertaire renvoie \u00e0 ce que Xavier Beckaert appelle \u00ab\u00a0l\u2019anarchisme r\u00e9nitent\u00a0\u00bb. On en trouve la formulation dans l\u2019individualisme de Han Ryner\u00a0: \u00ab\u00a0Si le sup\u00e9rieur social ordonne, non plus une chose indiff\u00e9rente, mais une injustice ou une cruaut\u00e9, que fera l\u2019individualiste ? Il refusera d\u2019ob\u00e9ir.\u00a0\u00bb (<\/span><\/span>Petit manuel individualiste<\/i><\/span><\/span>, 1<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> \u00e9d.\u00a0: 1903, <\/span><\/span>https:\/\/fr.wikisource.org\/wiki\/Petit_Manuel_individualiste<\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

De fait, l\u2019\u00e9thique libertaire trouve son fondement dans la capacit\u00e9 de la subjectivit\u00e9 \u00e0 s\u2019opposer \u00e0 l\u2019injustice. Cela ne veut pas dire que cette subjectivit\u00e9 refuse l\u2019action collective. Mais, qu\u2019elle ne sacrifie jamais totalement sa conscience critique face au groupe. Cette capacit\u00e9 \u00e0 agir selon sa conscience, la subjectivit\u00e9 libertaire la trouve dans sa capacit\u00e9 \u00e0 d\u00e9terminer un sens \u00e0 son existence relativement \u00e0 des valeurs qu\u2019elle a choisi et qui lui donne sens.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bien \u00e9videmment, sur le plan philosophique, une telle conception de l\u2019\u00e9thique libertaire, qui r\u00e9habilite l\u2019individualit\u00e9, la conscience critique et la place de la subjectivit\u00e9, pose un certain nombre de difficult\u00e9s qu\u2019il faudrait discuter, mais dont la discussion d\u00e9borde largement les limites imparties par ce texte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6) Des saveurs des notions de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb pour une recherche libertaire aujourd\u2019hui<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par Philippe Corcuff<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi associer le terme \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb – souvent banni du vocabulaire anarchiste \u00e0 cause de l\u2019assimilation courante de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0religion\u00a0\u00bb – et celui d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb – plus couramment utilis\u00e9 dans les milieux anarchistes – dans une recherche actuelle au sein du cadre libertaire coop\u00e9ratif du s\u00e9minaire ETAPE\u00a0? Justement \u00e0 cause de sa charge provocatrice au sein de la galaxie anarchiste.<\/span><\/span><\/p>\n

Le slogan \u00ab\u00a0Ni Dieu ni ma\u00eetre\u00a0\u00bb et le tabou du spirituel en milieu anarchiste fran\u00e7ais<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le slogan \u00ab\u00a0Ni Dieu ni ma\u00eetre\u00a0\u00bb a historiquement marqu\u00e9 le mouvement anarchiste, tout particuli\u00e8rement en France dans un contexte d\u2019une certaine vivacit\u00e9 de l\u2019anticl\u00e9ricalisme, bien qu\u2019il ne vienne pas de l\u2019anarchisme mais du titre d\u2019un journal fond\u00e9 par le r\u00e9volutionnaire socialiste Auguste Blanqui en 1880. Ce slogan, comme souvent quand les slogans remplacent la pens\u00e9e, fait \u00e9cran \u00e0 la probl\u00e9matisation de certaines questions, qui deviennent alors des tabous comme dans le cas des dogmes cl\u00e9ricaux. <\/span><\/span><\/p>\n

Un certain tabou pesant en milieu anarchiste sur le mot \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb tend ainsi \u00e0 emp\u00eacher les questionnements libertaires de se saisir de deux possibilit\u00e9s\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

1) il peut y avoir des spiritualit\u00e9s non croyantes, ath\u00e9es ou agnostiques, explorant la double question du sens et des valeurs de l\u2019existence, importante pour une politique libertaire\u00a0; <\/span><\/span><\/p>\n

et 2) m\u00eame \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de spiritualit\u00e9s religieuses, des fa\u00e7ons libertaires de poser la question du sens et des valeurs de l\u2019existence peuvent se nicher, d\u2019o\u00f9 l\u2019utilit\u00e9 de nouer des dialogues avec des r\u00e9flexions et des pratiques th\u00e9ologiques \u00e0 port\u00e9e libertaire.<\/span><\/span><\/p>\n

Cela intervient dans un contexte particulier o\u00f9 l\u2019anarchisme organis\u00e9, quelles que soient les ob\u00e9diences mais avec des modalit\u00e9s diversifi\u00e9es selon ces derni\u00e8res, tend \u00e0 \u00eatre pris en France dans un double mouvement g\u00e9n\u00e9rant un certain dess\u00e8chement de la pens\u00e9e libertaire\u00a0: une dogmatisation se repliant sur la r\u00e9citation des heures de gloires de la pens\u00e9e anarchiste et un activisme de plus en plus d\u00e9boussol\u00e9\u00a0; les pratiques et la mutualisation des pratiques constituant de moins en moins un poumon pragmatique d\u2019actualisation de la pens\u00e9e anarchiste. Or, se ressaisir davantage de la question du sens et des valeurs de l\u2019existence pourrait constituer un des chantiers du renouveau de la pens\u00e9e libertaire, moins dess\u00e9ch\u00e9e car plus \u00e0 m\u00eame de lier le politique et l\u2019existentiel.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb comme quasi-synonymes\u00a0: en partant de Ludwig Wittgenstein<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le Dictionnaire historique de la langue fran\u00e7aise<\/i> nous fournit des indications \u00e9tymologiques\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0adjectif, r\u00e9fection (v. 1265) de spiritiel<\/i>, espiritiel<\/i> (fin Xe<\/sup> s.) puis spiritueil<\/i> (fin XIIe<\/sup> s.), est emprunt\u00e9 au latin imp\u00e9rial spiritualis<\/i> ou spiritalis<\/i> \u00ab\u00a0propre \u00e0 la respiration\u00a0\u00bb et en bas latin eccl\u00e9siastique \u00ab\u00a0spirituel, immat\u00e9riel\u00a0\u00bb, d\u00e9riv\u00e9 du latin classique spiritus<\/i> \u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb3<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Comme nombre de questions dans notre pass\u00e9 pr\u00e9-r\u00e9publicain et la\u00efc, c\u2019est une notion longtemps ins\u00e9r\u00e9e dans des cadres religieux\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Jusqu\u2019au XVe<\/sup> s., l\u2019adjectif ne s\u2019emploie que dans le domaine religieux et th\u00e9ologique. Il qualifie ce qui appartient \u00e0 la nature immat\u00e9rielle de l\u2019\u00e2me, oppos\u00e9 \u00e0 corporel<\/i>, et qui concerne l\u2019\u00e2me en tant qu\u2019\u00e9manation et reflet d\u2019un principe sup\u00e9rieur.\u00a0\u00bb4<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Cependant peu \u00e0 peu certaines acceptions du mot \u00ab\u00a0spirituel\u00a0\u00bb se sont \u00e9mancip\u00e9es du religieux\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019adjectif s\u2019applique aussi en philosophie, perdant progressivement ses valeurs religieuses, \u00e0 ce qui est de nature immat\u00e9rielle, [\u2026] puis signifie (1635) \u00ab\u00a0d\u00e9tach\u00e9 des choses terrestres\u00a0\u00bb, oppos\u00e9 \u00e0 mat\u00e9riel<\/i>, sensible<\/i>. [\u2026] \u00c1 partir du XVIe<\/sup> s. apparaissent des valeurs qui se rattachent, sans r\u00e9f\u00e9rence th\u00e9ologique, \u00e0 la philosophie de la nature. L\u2019adjectif s\u2019est appliqu\u00e9 dans la chimie ancienne (1536) \u00e0 ce qui concerne la production des esprits organiques.\u00a0\u00bb5<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Je me situe dans ce mouvement de s\u00e9cularisation de la spiritualit\u00e9, sans pour autant abandonner les enrichissements propres au dialogue avec des spiritualit\u00e9s religieuses.<\/span><\/span><\/p>\n

Cet usage s\u00e9cularis\u00e9, demeurant en dialogue avec les spiritualit\u00e9s religieuses, peut faire son miel de la caract\u00e9risation de l\u2019\u00e9thique par le philosophe Ludwig Wittgenstein (1889-1951)\u00a0: <\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0l\u2019investigation de ce qui a une valeur, ou de ce qui compte r\u00e9ellement, ou [\u2026] l\u2019investigation du sens de la vie, ou de ce qui rend la vie digne d\u2019\u00eatre v\u00e9cue, ou de la fa\u00e7on correcte de vivre\u00a0\u00bb6<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette conception \u00e9largie de l\u2019\u00e9thique renvoie \u00e0 une famille de probl\u00e8mes (l\u2019investigation \u00ab\u00a0de ce qui est bien\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0de ce qui a une valeur\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0de ce qui compte r\u00e9ellement\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0du sens de la vie\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0de ce qui rend la vie digne d\u2019\u00eatre v\u00e9cue\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0de la fa\u00e7on correcte de vivre\u00a0\u00bb) tournant autour du sens et des valeurs de l\u2019existence et de la fa\u00e7on personnelle de s\u2019y engager. C\u2019est aussi ce que j\u2019appellerai \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb. Je prends donc \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb comme quasi-synonymes. \u00ab\u00a0Quasi\u00a0\u00bb, car si l\u2019on sort de la d\u00e9finition de Wittgenstein, certaines connotations de spiritualit\u00e9 tirent un peu plus vers la qu\u00eate individuelle et certains connotations d\u2019\u00e9thique tirent un peu plus vers des rep\u00e8res communs. Cependant, dans le c\u0153ur de la d\u00e9finition de Wittgenstein il y a une association entre le personnel et le commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Pourquoi alors ne pas utiliser seulement \u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb et recourir aussi \u00e0 \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0? Parce qu\u2019il y d\u2019autres caract\u00e9risations assez usit\u00e9es d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb plus restreintes et \u00e0 cause de la fonction de poil \u00e0 gratter de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb en milieu anarchiste, un poil \u00e0 gratter libertaire contre certaines scl\u00e9roses dogmatiques au sein de l\u2019anarchisme r\u00e9ellement existant.<\/span><\/span><\/p>\n

Quatre \u00e9clairages compl\u00e9mentaires\u00a0: la sortie de l\u2019\u00eatre, le sensible, la pratique et l\u2019adversit\u00e9<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Afin d\u2019affiner cette premi\u00e8re approche d\u2019inspiration wittgensteinienne de la spiritualit\u00e9 et de l\u2019\u00e9thique, je vais signaler quatre aspects compl\u00e9mentaires.<\/span><\/span><\/p>\n

Tout d\u2019abord, le philosophe Emmanuel Levinas (1906-1995) a ouvert, d\u00e8s un texte de jeunesse consacr\u00e9 \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9vasion\u00a0\u00bb, la possibilit\u00e9 humaine de la \u00ab\u00a0sortie en-dehors de l\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb7<\/sup><\/a>. Contre l\u2019enfermement identitaire des \u00eatres individuels et collectifs, contre la loi du seul conatus<\/i> spinozien (ou tendance de tout \u00eatre \u00e0 pers\u00e9v\u00e9rer dans lui-m\u00eame), l\u2019humain pourrait s\u2019ouvrir \u00e0 ce qui est autre8<\/sup><\/a>. La spiritualit\u00e9 et l\u2019\u00e9thique sont susceptibles de constituer des canaux de cette sortie hors des identitarismes.<\/span><\/span><\/p>\n

Par ailleurs, dans son \u0153uvre de la maturit\u00e9, Levinas a \u00e9labor\u00e9 une \u00e9thique du visage d\u2019autrui, ou de la responsabilit\u00e9 pour autrui, qui passe par le corps, une \u00e9thique corpor\u00e9ifi\u00e9e<\/i>. En rupture avec les \u00e9thiques intellectualistes reposant sur l\u2019explicitation et le suivi de principes et de r\u00e8gles moraux, il nous invite \u00e0 une spiritualit\u00e9 et \u00e0 une \u00e9thique cassant la hi\u00e9rarchie de l\u2019intelligible et du sensible. Cela ne veut pas dire qu\u2019il n\u2019y a pas de raison l\u00e0-dedans, mais pas une raison d\u00e9sincarn\u00e9e, une raison travaill\u00e9e par les \u00e9motions. Ce que l\u2019historienne de la R\u00e9volution fran\u00e7aise Sophie Wahnich appelle une raison sensible<\/i>9<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

La rupture avec les \u00e9thiques intellectualistes des principes moraux peut conna\u00eetre un autre versant qui constitue \u00e9galement une rupture avec la mise en sc\u00e8ne des pr\u00e9tendues \u00ab\u00a0belles \u00e2mes\u00a0\u00bb. Dans ce cas, l\u2019\u00e9thique comme la spiritualit\u00e9 ne se pr\u00e9sentent pas comme des images autojustificatrices, mais comme des injonctions pratiques, des injonctions \u00e0 la pratique. Cette injonction \u00e0 la pratique, l\u2019\u00e9thique et la spiritualit\u00e9 comme praxis, on la trouve dans le visage levinassien, qui m\u2019interpelle pratiquement de sa d\u00e9tresse. On en trouve aussi des traces chez Wittgenstein \u00e0 la fin de son Tractatus logico-philosophicus<\/i>10<\/sup><\/a>. La proposition 6.421\u00a0avance : \u00ab\u00a0Il est clair que l\u2019\u00e9thique ne se laisse pas \u00e9noncer.\u00a0\u00bb11<\/sup><\/a> Et la proposition 6.522 compl\u00e8te\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a assur\u00e9ment de l\u2019indicible. Il se montre, c\u2019est le Mystique.\u00a0\u00bb12<\/sup><\/a> Le lien entre l\u2019\u00e9thique, rapproch\u00e9e du \u00ab\u00a0mystique\u00a0\u00bb (donc du spirituel), et le \u00ab\u00a0montrer\u00a0\u00bb, \u00e0 distance du \u00ab\u00a0dire\u00a0\u00bb de la th\u00e9orie, nous oriente vers la pratique comme vers des formes artistiques qui \u00ab\u00a0montre\u00a0\u00bb plut\u00f4t qu\u2019elles ne th\u00e9orisent13<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Enfin, on pourrait s\u2019int\u00e9resser \u00e0 la fa\u00e7on dont la spiritualit\u00e9 et l\u2019\u00e9thique sont confront\u00e9es \u00e0 l\u2019inertie en nous-m\u00eame, dans nos corps, et dans le monde des choses et des institutions qui nous entourent. Le philosophe Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) parle d\u2019adversit\u00e9<\/i> dans des interventions de septembre 195114<\/sup><\/a>. L\u2019adversit\u00e9 renverrait \u00e0 \u00ab\u00a0cette esp\u00e8ce de mouvement sournois par lequel les choses se d\u00e9robent \u00e0 notre prise\u00a0\u00bb15<\/sup><\/a>. Car \u00ab\u00a0quand nos initiatives s\u2019enlisent dans la p\u00e2te du corps, dans celle du langage, ou dans celle de ce monde d\u00e9mesur\u00e9 qui nous est donn\u00e9 \u00e0 finir, ce n\u2019est pas qu\u2019un malin g\u00e9nie nous oppose ses volont\u00e9s\u00a0: il ne s\u2019agit que d\u2019une sorte d\u2019inertie, d\u2019une r\u00e9sistance passive, d\u2019une d\u00e9faillance du sens \u2013 d\u2019une adversit\u00e9<\/i> anonyme.\u00a0\u00bb16<\/sup><\/a> L\u2019on con\u00e7oit la port\u00e9e que pourrait prendre cette notion d\u2019adversit\u00e9 pour une pens\u00e9e libertaire de l\u2019\u00e9mancipation, \u00e0 distance de la focalisation viriliste de nombre d\u2019anarchistes sur la figure de \u00ab\u00a0l\u2019adversaire\u00a0\u00bb, associ\u00e9e \u00e0 l\u2019omnipr\u00e9sence dans nombre d\u2019imaginaires militants \u00e0 gauche et chez les libertaires des \u00ab\u00a0rapports de force\u00a0\u00bb et des \u00ab\u00a0combats\u00a0\u00bb, voire de \u00ab\u00a0la guerre\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Ces quelques pistes exploratoires commencent \u00e0 nous faire sentir les saveurs que les sentiers du s\u00e9minaire libertaire ETAPE pourraient nous faire d\u00e9couvrir gr\u00e2ce aux notions de \u00ab\u00a0spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb et d\u2019\u00ab\u00a0\u00e9thique\u00a0\u00bb, dans la fa\u00e7on dont elles sont susceptibles de nous aider \u00e0 redonner de la teneur existentielle \u00e0 une politique libertaire \u00e0 r\u00e9inventer.<\/span><\/span><\/p>\n

7) Sublimer l’incertain ou le probable<\/b><\/span><\/span><\/h5>\n

Par Georges Serein<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab – Mary Stone, dis-je. J’ai compris qu’il ne suffit pas de survivre. Survivre ce n’est pas assez. J’ai aussi compris que la naissance de chaque \u00eatre est en m\u00eame temps sa condamnation \u00e0 mort, et je me demande quel sens cela peut avoir. Pourquoi est-ce que je vis ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

– Pour chercher, Jakob Bronsky, pour chercher.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

– Un sens cach\u00e9 dans tout ce non-sens?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

– Oui, Jakob Bronsky.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

– Le sens de notre vie serait-il simplement dans cette recherche ?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

– Je ne sais pas, Jakob Bronsky. Mais vous trouverez peut-\u00eatre la r\u00e9ponse un jour. \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Edgar Hilsenrath, Fuck America<\/i>17<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a><\/p>\n

Certaines questions semblent universelles. Sans m\u00eame conna\u00eetre Leibniz, chacun a pu un jour, d’une mani\u00e8re ou d’une autre se demander pourquoi y a-t-il quelque chose plut\u00f4t que rien. La question peut mener \u00e0 la croyance en un dieu, ou pas. On peut aussi se demander ce qu’on peut faire \u00abpour am\u00e9liorer les choses \u00bb, ici et maintenant, avec ou sans Dieu. Il se peut alors que la notion de Justice joue un r\u00f4le central dans la r\u00e9flexion. Cette d\u00e9marche vers les questions essentielles de la vie en soci\u00e9t\u00e9 va en tous cas entra\u00eener \u2013 avec plus ou moins de fid\u00e9lit\u00e9 ! \u2013 une orientation du comportement, en quelque sorte une \u00ab aide \u00e0 la d\u00e9cision \u00bb. On peut appeler cela l’\u00e9thique et l’envisager comme un r\u00e9f\u00e9rent commun, m\u00eame si c’est plus complexe. <\/span><\/span><\/p>\n

Avec ou sans Dieu ? Les anthropologues nous disent que ce sont les humains qui ont cr\u00e9\u00e9 les mythes et les dieux. Les historiens nous d\u00e9montrent, dans le cas de la Bible, qu’au-del\u00e0 des textes, il existe une parent\u00e9 entre les mythes anciens et ceux que l’on peut retrouver dans la Bible. Il est bien \u00e9vident \u2013 et c’est un constat ! \u2013 que cela n’emp\u00eache pas de croire en Dieu. Cela prouve cependant qu’il y a pour les chr\u00e9tiens des arguments scientifiques pour ne pas avoir une lecture litt\u00e9rale des textes religieux. Le non-croyant y trouvera plut\u00f4t de quoi nuancer le caract\u00e8re sacr\u00e9 des textes fondateurs…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ce que les scientifiques nous d\u00e9montrent sur l’apparition de la vie et la gen\u00e8se de l’univers est \u00e9clairant sur la r\u00e9alit\u00e9 de l’histoire commune et sur le caract\u00e8re \u00e0 la fois po\u00e9tique et utile des textes religieux. Ces textes comblent un manque de connaissance et la science comble ce vide jour apr\u00e8s jour, tout en d\u00e9crouvrant aussi une part d’inexpliqu\u00e9 que l’on peut \u00e9ventuellement qualifier de myst\u00e8re… Une part d’incertitude permanente nous poursuit, semble m\u00eame nous devancer.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Depuis la th\u00e9orie du Big Bang la question de Leibniz est devenue \u00ab qu’y avait-il avant le Big Bang ? \u00bb Si un jour la science r\u00e9pond \u00e0 cette question, appara\u00eetra fatalement une nouvelle question pour interroger ce qui reste inconnu…<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dieu est pour le rationaliste le nom donn\u00e9 \u00e0 ce qui n’a pas (encore) d’explication. Comme beaucoup l’ont dit, il n’y a pas davantage de preuves de l’existence de Dieu que de son inexistance… Encore que cela se base sur certaines conceptions de Dieu, mais l’objet de ce texte n’est pas d’entrer dans une discussion th\u00e9ologique.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quelles sont les r\u00e9ponses \u00e0 la recherche du d\u00e9passement de la survie ? Si nous d\u00e9sirons un au-del\u00e0 des besoins vitaux \u2013 nourriture, abris, soins… \u2013 mais aussi r\u00e9sistance aux agressions \u2013 individuelles et\/ou collectives : domination, guerres, etc. \u2013 c’est que nous \u00e9prouvons ce besoin dont l’origine est complexe mais dont l’expression nous est finalement elle aussi, \u00e0 sa mani\u00e8re, vitale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’\u00e9thique, m\u00eame non vue comme imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique, tient de consid\u00e9rations d\u00e9duites d’informations, re\u00e7ues ou cherch\u00e9es, et est un support de l’action. Elle en d\u00e9termine au moins en partie le choix et l’ampleur de l’investissement personnel.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sublimer<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab Alors que rien ne d\u00e9rangerait plus un anthropologue que d’\u00e9crire un livre sur un rituel Trobriand par exemple, puis revenir vingt ans plus tard et d\u00e9couvrir que les Trobriandais l’utilisent comme un livre pratique. \u00bb<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

David Graeber, <\/span><\/span>L’anarchie \u2013 pour ainsi dire<\/i><\/span> 18<\/sup><\/a><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vie est dans le mouvement, elle engendre une \u00e9volution que les humains tentent de ma\u00eetriser \u00e0 leur avantage, depuis l’adaptation \u00e0 des milieux naturels jusqu’aux risques bas\u00e9s sur la cupidit\u00e9 que nous observons aujourd’hui. Sauf \u00e0 \u00eatre stirnerien \u2013 et ne baser sa cause sur rien \u2013 tout un chacun exerce son action, prend ses d\u00e9cisions, en les basant sur des \u00ab valeurs \u00bb ou des principes \u00e9thiques.<\/span><\/span><\/p>\n

Ceux-ci sont-ils immuables ? Qu’est-ce qui les fait \u00e9voluer ? Les cas d’\u00e9coles propos\u00e9s par les philosophes ont eu un certain succ\u00e8s, jusque et y compris dans les controverses qu’ils ont engendr\u00e9. On peut comprendre l\u00e0 que ce ne sont pas les penseurs qui ont failli mais la discussion qui a \u00e9t\u00e9 constructive.<\/span><\/span><\/p>\n

De m\u00eame, si des personnes fondent leur \u00e9thique sur l’id\u00e9e de justice, des discussions sont certainement toujours possibles, mais si la justice est bien celle qui consid\u00e8re l’ensemble des \u00eatres humains et pas seulement les citoyens non esclaves, alors les croyants et les non-croyants peuvent se penser mus par la m\u00eame \u00e9nergie pour aller vers un objectif commun.<\/span><\/span><\/p>\n

Nous sommes dans un contexte particulier : r\u00e9chauffement climatique, hyperpuissance de la structure capitaliste, mont\u00e9e des id\u00e9ologies les plus autoritaires et destructrices… Mettre l’intelligence \u00e0 distance de l’\u00e9v\u00e9nement qui la d\u00e9fie aujourd’hui est peut-\u00eatre le moyen de la laisser prendre l’initiative de la cr\u00e9ation d’un rapport au monde prometteur de joie.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Une vision pessimiste est celle de Gunther Anders qui voit un \u00ab d\u00e9calage entre ce que nous sommes capables de produire et ce que nous capables d’imaginer \u00bb<\/span>19<\/sup><\/a>. On pourrait dire que ce d\u00e9calage est la cons\u00e9quence d’un certain nombre d’\u00e9tapes qui sont autant de filtres dans le processus. Ceci n’est pas forc\u00e9ment irr\u00e9m\u00e9diable. L’interactivit\u00e9 entre la spiritualit\u00e9 et tout ce qui peut \u00eatre produit doit-elle \u00eatre limit\u00e9e au domaine de l’art ? Les initiatives sont multiples qui tentent d’abattre le mur entre l’art et le reste du monde… Peut-on opposer \u00e0 Anders une vision optimiste qui affirmerait que la spiritualit\u00e9 prenant le pas sur la cupidit\u00e9 pourrait substituer la main invisible qui semble nous conduire dans un mur \u00e0 la possibilit\u00e9 d’une soci\u00e9t\u00e9 plus responsable d’elle-m\u00eame ?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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1<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Bruno Latour, <\/span>Jubiler ou Les tourments de la parole religieuse<\/i><\/span>, Paris, \u00c9ditions Synth\u00e9labo, collection \u00ab\u00a0Les emp\u00eacheurs de penser en rond\u00a0\u00bb, 2002, p. 94 (r\u00e9\u00e9dition en 2013, Paris, La D\u00e9couverte, collection \u00ab\u00a0Les emp\u00eacheurs de penser en rond\u00a0\u00bb).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Simone Weil, <\/span>N\u00e9 pour la libert\u00e9<\/i><\/span> [extrait de<\/span> R\u00e9flexions sur les causes de la libert\u00e9 et de l\u2019oppression sociale<\/i><\/span>, texte achev\u00e9 en 1934 mais publi\u00e9 de mani\u00e8re posthume],<\/span> <\/i> Paris, L\u2019Herne, 2018, p. 67.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Le Robert. Dictionnaire historique de la langue fran\u00e7aise<\/i><\/span>, sous la direction d\u2019Alain Rey, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1992, tome 2, p. 2007.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ludwig Wittgenstein, <\/span>Conf\u00e9rence sur l\u2019\u00c9thique<\/i><\/span> [datant de 1929-1930], reprise dans <\/span>Le\u00e7ons et conversations<\/i><\/span>, traduit par Jacques Fauve et pr\u00e9sentation de Christiane Chauvir\u00e9, Paris, Gallimard, collection \u00ab\u00a0Folio Essais\u00a0\u00bb, 1992, pp. 143-144.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Emmanuel Levinas, <\/span>De l\u2019\u00e9vasion<\/i><\/span> [1<\/span>e<\/span><\/sup> \u00e9d. : 1935], introduit et annot\u00e9 par Jacques Rolland, Paris, Le Livre de poche, collection \u00ab\u00a0Biblio essais\u00a0\u00bb, 1998, p. 125.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Voir Philippe Corcuff, \u00ab\u00a0Levinas-Abensour contre Spinoza-Lordon. Ressources libertaires pour s\u2019\u00e9manciper des pens\u00e9es de l\u2019identit\u00e9 en contexte ultra-conservateur\u00a0\u00bb, revue <\/span>R\u00e9fractions. Recherches et expressions anarchistes<\/i><\/span>, n\u00b0 39, automne 2017, pp. 109-122, https:\/\/refractions.plusloin.org\/IMG\/pdf\/refr39_07_levinasetc_comp.pdf<\/a>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Dans Sophie Wahnich, <\/span>La longue patience du peuple. 1792. Naissance de la R\u00e9publique<\/i><\/span>, Paris, Payot, collection \u00ab\u00a0Critique de la politique\u00a0\u00bb, 2008.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ludwig Wittgenstein, <\/span>Tractatus logico-philosophicus<\/i><\/span> [1<\/span>e<\/span><\/sup> \u00e9d.\u00a0: 1921-1922], traduction, pr\u00e9ambule et notes de Gilles-Gaston Granger, Paris, Gallimard, 1993.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid.<\/i><\/span>, p. 110.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid.<\/i><\/span>, p. 112.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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13<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Voir Philippe Corcuff, \u00ab\u00a0Sur Ludwig Wittgenstein, la question \u00e9thique et le film <\/span>Les sept mercenaires<\/i><\/span>\u00a0\u00bb, site de r\u00e9flexions libertaires Grand Angle, <\/span>27 juillet 2019, https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/sur-ludwig-wittgenstein-la-question-ethique-et-le-film-les-sept-mercenaires\/<\/a>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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14<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Pour un d\u00e9veloppement sur la notion d\u2019adversit\u00e9 chez Maurice Merleau-Ponty, voir Philippe Corcuff, <\/span>La grande confusion. Comment l\u2019extr\u00eame droite gagne la bataille des id\u00e9es<\/i><\/span>, Paris, Textuel, collection \u00ab\u00a0Petite Encyclop\u00e9die Critique\u00a0\u00bb, 2021, pp. 637-641.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Maurice Merleau-Ponty, <\/span>\u00ab\u00a0L\u2019homme et l\u2019adversit\u00e9\u00a0\u00bb, entretiens radiophoniques anim\u00e9s par Jean Amrouche, diffus\u00e9s les 15 et 22 septembre 1951, repris dans <\/span>E<\/i><\/span>ntretiens avec Georges Charbonnier et autres dialogues, 1946-1959<\/i><\/span>, avant-propos de J\u00e9r\u00f4me Melan\u00e7on, Lagrasse, Verdier, 2016, p. 63.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Maurice Merleau-Ponty, <\/span>\u00ab\u00a0L\u2019homme et l\u2019adversit\u00e9\u00a0\u00bb [conf\u00e9rence du 10 septembre 1951 aux Rencontres Internationales de Gen\u00e8ve], repris dans <\/span>Signes<\/i><\/span> [1<\/span>e<\/span><\/sup> \u00e9d.\u00a0: 1960], Paris, Gallimard, 1987,<\/span> p. 304.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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17<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Edgar Hilsenrath, <\/span>Fuck America<\/i><\/span> (1<\/span>e<\/span><\/sup> \u00e9d. : 1980), Paris, Le Tripode, 2014.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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18<\/a>\u0002<\/span><\/sup> David Graeber,<\/span><\/span> L’anarchie \u2013 pour ainsi dire. Conversations <\/i><\/span>avec Mehdi Belhaj Kacem, Nika Dubrovsky et Assia Turquier-Zauberman, Zurich-Berlin, \u00c9ditions Diaphane, 2021.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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19<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Gunther Anders, <\/span>Et si je suis d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9, que voulez-vous que j’y fasse ?<\/i><\/span> (entretien de 1977 avec Matthias Greffrath), Paris, \u00e9ditions Allia, 2001.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Par J\u00e9r\u00f4me Alexandre, Thomas Chust, Philippe Corcuff, Didier Eckel, St\u00e9phane Lavignotte, Ir\u00e8ne Pereira et Georges Serein Le s\u00e9minaire de recherche militante et libertaire ETAPE (Explorations Th\u00e9oriques Anarchistes Pragmatistes pour l\u2019Emancipation) a d\u00e9cid\u00e9 de consacrer les deux … <\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":4875,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[31],"tags":[65,332,201,331],"class_list":["post-4871","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-la-pensee-libertaire-philosophie","tag-ethique","tag-existence","tag-libertaire","tag-spiritualite"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/www.grand-angle-libertaire.net\/wp-content\/uploads\/2022\/01\/spirit2.jpg?fit=220%2C152&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pc9uqr-1gz","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4871","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4871"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4871\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4878,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4871\/revisions\/4878"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4875"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4871"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4871"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4871"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}