{"id":3825,"date":"2017-06-25T17:20:45","date_gmt":"2017-06-25T15:20:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=3825"},"modified":"2017-06-25T17:20:45","modified_gmt":"2017-06-25T15:20:45","slug":"philosophie-politique-radicale-du-paysage-au-xxie-siecle-et-ressources-anarchistes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=3825","title":{"rendered":"Philosophie politique radicale du paysage au XXIe\u00a0si\u00e8cle et ressources anarchistes"},"content":{"rendered":"

E<\/b><\/span><\/span><\/span>n partant de Pierre-Joseph Proudhon et de Murray Bookchin<\/b><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Par Alban Mannisi<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Le texte qui suit d\u2019Alban Mannisi t\u00e9moigne de l\u2019appropriation de ressources anticapitalistes et anarchistes par un am\u00e9nageur du paysage, \u00e0 partir d\u2019un rapport critique aux formes dominantes \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans son m\u00e9tier mais aussi de l\u2019attention port\u00e9e aux pratiques citoyennes et aux r\u00e9sistances environnementales. Il s\u2019agit en quelque sorte d\u2019un trajet professionnel original vers un anarchisme h\u00e9r\u00e9tique et pragmatique.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Le collectif \u00e9ditorial du site de r\u00e9flexions libertaires Grand Angle<\/span><\/span><\/p>\n

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Au photographe Thibaut Cuisset qui avan\u00e7ait que \u00ab\u00a0le paysage ne parle pas, [qu\u2019] il reste obstin\u00e9ment muet\u00a0\u00bb (2017), on peut pr\u00e9ciser que ledit paysage traduisant la perception de ce qui nous environne, murmure, hurle, s\u2019exprime comme le font l\u2019ensemble des organismes vivants, humains et non humains, qui le constitue.<\/span><\/span><\/p>\n

Toutefois, il faut bien reconna\u00eetre que le vrombissement \u00e9mis par les \u00e9l\u00e9ments qui le composent et le bouleversent, rendent ce travail de d\u00e9cryptage parfois si complexe que les tentations sont grandes de projeter des mod\u00e8les pr\u00eat-\u00e0-paysager afin de contenter une \u00e9conomie jouisseuse des rutilants espaces. Aveugl\u00e9s par cette m\u00e9diation entre expert\/politique et soci\u00e9t\u00e9 civile, les am\u00e9nageurs en viennent souvent \u00e0 oublier ce que revendiquaient leurs anciens\u2009: que ce mat\u00e9riau est avant tout un bien collectif dont la gestion rel\u00e8ve du lien social.<\/span><\/span><\/p>\n

D\u2019o\u00f9 r\u00e9appara\u00eet aujourd\u2019hui un besoin de rendre compte d\u2019une plus grande pluralit\u00e9 de sources. C\u2019est ce que nous tentons au travers d\u2019une <\/span><\/span>philosophie politique du paysage<\/i><\/span><\/span> qui ici s\u2019int\u00e9resse plus particuli\u00e8rement aux moyens d\u2019\u00e9viter les mod\u00e8les n\u00e9olib\u00e9raux, voire anarcho-capitalistes de plus en plus courants dans la gestion du territoire et des hommes qui l\u2019habitent. Nous nous attachons ici plus particuli\u00e8rement aux figures du mouvement anarchiste Joseph Proudhon et Murray Bookchin pour penser des alternatives au n\u00e9olib\u00e9ralisme \u00e9cologique en vigueur \u00e0 l\u2019heure actuelle.<\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e9sistances environnementales \\ Reboot<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019insurrection citoyenne aux \u00c9tats-Unis suite \u00e0 l\u2019\u00e9lection pr\u00e9sidentielle de 2016 pour enthousiasmante qu\u2019elle puisse \u00eatre, renvoie \u00e0 ce qu\u2019un pays comme la Cor\u00e9e du Sud assume depuis la moiti\u00e9 du XX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle\u2009: une coalisation d\u00e9complex\u00e9e entre de gigantesques corporations priv\u00e9es et institutions politiques publiques vampirisant tout ce que le bien commun peut comporter au profit d\u2019une classe sociale minoritaire. Sur le plan environnemental, les d\u00e9consid\u00e9rations de l\u2019actuelle administration Trump et l\u2019octroi qu\u2019il en esp\u00e8re en termes de plus-value \u00e9conomique renvoie aux th\u00e9ories critiques de Pierre-Joseph Proudhon sur la propri\u00e9t\u00e9 o\u00f9 il \u00e9num\u00e9rait d\u00e8s 1840, dans <\/span><\/span>Qu\u2019est-ce que la propri\u00e9t\u00e9\u2009? <\/i><\/span><\/span>les principales sources d\u2019injustices spatiales, sociales et environnementales qui n\u2019auraient fait que se d\u00e9placer aujourd\u2019hui.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi la vampirisation des ressources naturelles encore trop vaguement questionn\u00e9e par les experts en am\u00e9nagement, immerg\u00e9s, depuis le rapport Burntland de 1987, dans le flou du Capitalisme Vert (i.e. le D\u00e9veloppement Durable), r\u00e9sonne plus cruellement au c\u0153ur de soci\u00e9t\u00e9s sacrifi\u00e9es \u00e0 l\u2019aune de ce que l\u2019on nomme aujourd\u2019hui l\u2019Anthropoc\u00e8ne. Bien que le milieu du paysage aime \u00e0 assener que ce dernier est politique, leur pratique en la mati\u00e8re s\u2019av\u00e8re particuli\u00e8rement opportuniste, quand bien m\u00eame les <\/span><\/span>humanit\u00e9s environnementales <\/i><\/span><\/span>(Chon\u00e9<\/span><\/span>, <\/i><\/span><\/sup><\/span>Hajek et Hamman, 2016) r\u00e9veillent les questionnements d\u00e9mocratiques pour une \u00e9quitable soutenabilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chelle d\u2019une \u00e9cologie politique mondiale<\/span><\/span>. <\/span><\/span>En France, en r\u00e9ponse au nihilisme de la social-d\u00e9mocratie et son incapacit\u00e9 \u00e0 s\u2019emparer de l\u2019\u00e9cologie politique, nombre de r\u00e9centes publications tentent de repenser l\u2019\u00e9cosophie. Citons <\/span><\/span>La soci\u00e9t\u00e9 \u00e9cologique et ses ennemis. Pour une histoire alternative de l\u2019\u00e9mancipation<\/i><\/span><\/span> de Serge Audier (2017), ou encore Emanuele Coccia avec <\/span><\/span>La vie des Plantes<\/i><\/span><\/span>, y \u00e9labore <\/span><\/span>une m\u00e9taphysique du m\u00e9lange<\/i><\/span><\/span> (2017). Hybridations th\u00e9oriques \u00e0 la source des n\u0153uds ontologiques contemporains \u00e9clairant les propos de Catherine Larr\u00e8re quand elle avance que \u00ab\u00a0ne pas s\u2019occuper du social, c\u2019est bloquer les solutions environnementales\u00a0\u00bb (2017).<\/span><\/span><\/p>\n

De cette confusion r\u00e9-\u00e9mergent aujourd\u2019hui des probl\u00e9matiques issues de l\u2019anarchisme social, politique et \u00e9pist\u00e9mologique. Car le paysage s\u2019av\u00e8re d\u2019un point de vue analogique une source d\u2019inspiration pour qui veux penser l\u2019anarchisme. Le paysage se maintient au sein de sa propre logique tout en n\u00e9cessitant de continuels agencements soci\u00e9taux et politiques qui d\u00e9rapent d\u00e8s lors qu\u2019on lui ass\u00e8ne des r\u00e8gles exog\u00e8nes \u00e0 sa structure interne. Il appara\u00eet donc utile de pouvoir tracer \u00e0 la fois l\u2019h\u00e9ritage et la m\u00e9canique \u00e0 l\u2019\u0153uvre depuis des penseurs tels que Proudhon, Bookchin ou Kropotkine dans le profil des mouvements de r\u00e9sistance environnementale actuelle, tout comme dans les embolies acad\u00e9miques ou politiques qui pr\u00e9senteraient en France une massive \u00ab\u00a0conversion \u00e9cologique\u00a0\u00bb (Buton,\u00a02012), dont on attend encore un quelconque effet sur r\u00e9el. Ceci afin de mieux cerner ce qui de l\u2019anarchisme perdure chez des acteurs aujourd\u2019hui d\u00e9boussol\u00e9s par un \u00e9cologisme n\u00e9olib\u00e9ral d\u00e9licat \u00e0 d\u00e9construire tant les outils en philosophie politique manquent aux m\u00eames experts (Flipo, 2016).<\/span><\/span><\/p>\n

Si le paysage, \u00e0 l\u2019image de l\u2019anarchisme, est \u00ab\u00a0absence d\u2019un principe directeur unique, [\u2026] qui n\u2019exclut pas l\u2019existence de r\u00e8gles sociales librement d\u00e9finies et suppose, par contre, la pluralit\u00e9 des principes\u00a0\u00bb (Pelletier, 2013), peut-on attendre un quelconque renouvellement des pens\u00e9es localis\u00e9es et dat\u00e9es comme celle qui inspira communards et libertaires d\u2019outre-Atlantique\u2009? Oui, parce que cette perception\/action de ce qui nous environne est d\u2019abord, comme le pr\u00e9cise l\u2019artiste Samson Kambalu, \u00ab\u00a0une intervention dans le monde symbolique, une forme d\u2019\u00e9nergie qui apporte la rupture et refuse d\u2019\u00eatre incorpor\u00e9e\u00a0\u00bb (Kambalu, 2016), dont les protocoles durables mis en \u0153uvre aujourd\u2019hui minimisent la port\u00e9e en y g\u00e9n\u00e9rant des injustices flout\u00e9es au c\u0153ur d\u2019intrigants imp\u00e9rialismes environnementaux. Ceci d\u2019autant plus que les pens\u00e9es issues des mouvements anarchistes permettent souvent de recourir \u00e0 des probl\u00e9matiques d\u00e9j\u00e0 soulev\u00e9es au cours des si\u00e8cles pass\u00e9s. C\u2019est la transversalit\u00e9 et l\u2019embarrassante r\u00e9sonnance de ces pens\u00e9es qui justifie de revisiter l\u2019\u00e9co-anarchisme en am\u00e9nagement du paysage.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9co-anarchisme serait donc une vision politique des principes environnementaux qui meuvent notre biosph\u00e8re terrestre, s\u2019extrayant des grossi\u00e8res manipulations n\u00e9olib\u00e9rales infiltr\u00e9es au sein de la dilettante \u00ab\u00a0\u00e9cologie politique\u00a0\u00bb. L\u2019\u00e9cologie scientifique comprise comme l\u2019\u00e9tude d\u2019un tout ne prenant pas l\u2019ascendant sur ses composants, explique pourquoi la philosophie de l\u2019anarchie est \u00e0 nouveau d\u00e9ploy\u00e9e pour avancer des syst\u00e8mes et programmes <\/span><\/span>\u00e9quitables et responsables<\/i><\/span><\/span> d\u2019am\u00e9nagement de vie en commun<\/span><\/span>. <\/i><\/span><\/span>Ainsi Pierre-Joseph Proudhon pour son questionnement universel de la gestion du sol et des communaut\u00e9s revisit\u00e9 par Murray Bookchin, initiateur en filigrane d\u2019une inversion de pens\u00e9e \u00e0 l\u2019\u0153uvre aujourd\u2019hui dans un des mod\u00e8les les plus d\u00e9stabilisateurs qu\u2019est l\u2019Anthropoc\u00e8ne, et surtout en raison de la distance prise par lui avec le marxisme qui n\u2019aurait de cesse de \u00ab\u00a0continuer \u00e0 ergoter sur l\u2019\u00e9conomie planifi\u00e9e et l\u2019\u00c9tat socialiste \u2013 notions n\u00e9es \u00e0 un stade ant\u00e9rieur du capitalisme et \u00e0 un stade inf\u00e9rieur du d\u00e9veloppement technologique \u2013 rel\u00e8ve du cr\u00e9tinisme sectaire\u00a0\u00bb (Bookchin, 1969). Lien entre deux pestif\u00e9r\u00e9s de la philosophie politique radicale expliquant peut-\u00eatre comment l\u2019inventeur de l\u2019\u00e9cologie sociale soit toujours si timidement mis \u00e0 l\u2019\u00e9cart (mais pas \u00e0 l\u2019index) des histoires environnementales et pamphlets pr\u00e9tendument innovant en la mati\u00e8re (Klein 2015). Paradoxalement, les questions soulev\u00e9es par Proudhon et Bookchin se r\u00e9v\u00e8lent motrices de bien des modelages paysagers et \u00e9tonnamment pas toujours o\u00f9 les aurait imagin\u00e9es la doxa altermondialiste bien-pensante.<\/span><\/span><\/p>\n

De la propri\u00e9t\u00e9 \u00e0 l\u2019enracinement\u2009: immanence du \u00ab\u00a0droit d\u2019aubaine\u00a0\u00bb<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019approche en justice sociale, spatiale et environnementale est aujourd\u2019hui l\u2019enjeu majeur des protocoles en am\u00e9nagement du territoire et du paysage, m\u00eame si ces derni\u00e8res demeurent encore trop souvent \u00e9trang\u00e8res aux approches en ing\u00e9nierie tant la dichotomie op\u00e9r\u00e9e au cours de la <\/span><\/span>Modernit\u00e9 <\/i><\/span><\/span>entre territoires et r\u00e9sidents reste toujours d\u2019actualit\u00e9. Ces priorit\u00e9s commencent timidement \u00e0 faire partie de l\u2019agenda des jeunes g\u00e9n\u00e9rations d\u2019am\u00e9nageurs notamment gr\u00e2ce au stimulant relais des humanit\u00e9s environnementales\u2009; ensemble de probl\u00e9matiques qui a principalement \u00e9merg\u00e9 au cours des ann\u00e9es 70, et qui a produit mouvements et d\u00e9partements universitaires au sein des plus grandes institutions. Majoritairement pr\u00e9sents aux \u00c9tats-Unis, ces enjeux sont de plus en plus int\u00e9gr\u00e9s au cursus d\u2019apprentissage des futurs experts mondiaux, pour qui la perception et la m\u00e9diation entre soci\u00e9t\u00e9 civile, propri\u00e9taire foncier, politique et concepteurs sont devenus la condition <\/span><\/span>sine qua none<\/i><\/span><\/span> permettant d\u2019enrayer les diff\u00e9rentes formes d\u2019injustices inh\u00e9rentes aux d\u00e9rives de toute \u00ab\u00a0main invisible\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

La question de la propri\u00e9t\u00e9, au sens o\u00f9 Proudhon l\u2019a soulev\u00e9 en 1840, est largement employ\u00e9e et discut\u00e9e en am\u00e9nagement avec la probl\u00e9matique du <\/span><\/span>droit au sol<\/i><\/span><\/span> chez un g\u00e9ographe marxiste comme Davis Harvey (2011) pour n\u2019en citer qu\u2019un. Ainsi quand ce dernier revendique un\u00a0\u00ab\u00a0droit \u00e0 la ville\u00a0\u00bb (notion emprunt\u00e9e \u00e0 Henri Lefebvre mais sans le bavardage situationniste), cette ville est pens\u00e9e en tant que \u00ab\u00a0bien commun\u00a0\u00bb et il vise de nombreuses injustices\u2009: sentiment de ne jamais \u00ab\u00a0tenir\u00a0\u00bb \u00a0son bien, sur le moyen ou long terme, risquer d\u2019\u00eatre expropri\u00e9 ou d\u00e9plac\u00e9 selon des r\u00e9gimes politiques flottants et d\u00e9connect\u00e9s, ing\u00e9nierie form\u00e9e \u00e0 l\u2019ignorance de ce que le <\/span><\/span>curriculum spatial<\/i><\/span><\/span> s\u00e9cr\u00e8te (Kuwako, 2008)\u00a0: qu\u2019habiter sur un temps long au c\u0153ur d\u2019un espace permet d\u2019\u00e9laborer des relations \u00e0 un environnement, i.e. le <\/span><\/span>milieu<\/i><\/span><\/span>, source d\u2019interactions et donc de soutenabilit\u00e9 du territoire. \u00ab\u00a0L\u2019enracinement est le besoin le plus naturel et le plus m\u00e9connu de l\u2019\u00e2me humaine\u00a0\u00bb (Weil, 1949). Il faudrait toutefois ajouter que l\u2019enracinement ainsi entendu par la philosophe Simone Weil garde une ouverture cosmopolitique, parce que les enjeux du climat sont globaux et que les solidarit\u00e9s sociales face aux injustices n\u00e9olib\u00e9rales gagneraient \u00e0 \u00eatre davantage internationales, et ne s\u2019ab\u00eeme pas dans les figures de communaut\u00e9s ferm\u00e9es et d\u2019identit\u00e9s nationales claquemur\u00e9es.<\/span><\/span><\/p>\n

La propri\u00e9t\u00e9 avanc\u00e9e par Thomas More en 1516 dans son <\/span><\/span>Utopia<\/i><\/span><\/span> comme le mal qui cr\u00e9e la mis\u00e8re de l\u2019Angleterre du XVI<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle, avec les enclosures, est aujourd\u2019hui consid\u00e9r\u00e9e comme le point nodal de la soutenabilit\u00e9 des paysages. Car la question du droit au sol a \u00e9volu\u00e9 entre-temps. Les parcelles d\u2019un territoire peuvent \u00eatre poss\u00e9d\u00e9es selon les termes d\u2019un contrat discutable et modifiable. M\u00eame si, malheureusement, cette d\u00e9mocratie du droit au sol n\u2019existe pas partout en 2017. Dans un pays comme la Cor\u00e9e du Sud, l\u2019\u00e9viction de citoyens ayant d\u00fbment pay\u00e9 leurs taxes une vie durant peut arriver du jour au lendemain. Par ailleurs, on peut \u00e9voquer le courant environnementaliste int\u00e9griste <\/span><\/span>Earth First<\/i><\/span><\/span>, inspir\u00e9 de l\u2019\u00e9cologie profonde que son concepteur Arne Naess (2007) rejeta toutefois avec vigueur. Mais en dehors de ce d\u00e9rapage qui fit de l\u2019homme un propri\u00e9taire terrien moins l\u00e9gitime qu\u2019une bact\u00e9rie, c\u2019est bien en termes de <\/span><\/span>bien commun<\/i><\/span><\/span> qu\u2019il faut repenser le paysage\u2009: l\u2019environnement est une construction sociale et donc ne peut constituer qu\u2019une possession commune. La possession en paysage proc\u00e8de donc d\u2019un communalisme libertaire. Rappelons que Proudhon condamna tout d\u2019abord la <\/span><\/span>communaut\u00e9<\/i><\/span><\/span> comme \u00ab\u00a0oppression et servitude\u00a0\u00bb dans le dernier chapitre de <\/span><\/span>Qu\u2019est-ce que la propri\u00e9t\u00e9\u2009?<\/i><\/span><\/span> (1840),<\/span><\/span> <\/i>pour la r\u00e9\u00e9valuer ensuite avec ses derni\u00e8res r\u00e9flexions sur<\/span><\/span> <\/i>la propri\u00e9t\u00e9<\/span><\/span> <\/i>(1871).<\/span><\/span><\/p>\n

Justice environnementale\u2009: h\u00e9g\u00e9monie et fardeau<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019acc\u00e8s au savoir environnemental est un autre aspect de la propri\u00e9t\u00e9 en paysage. \u00c0 la mani\u00e8re de Pierre Bourdieu, il est question en justice environnementale de l\u2019<\/span><\/span>h\u00e9ritage<\/i><\/span><\/span> en soci\u00e9t\u00e9 et d\u2019\u00e9quitable partage des richesses du paysage. Quid, en effet, des relations d\u2019un paysage en transition avec son pass\u00e9 et des r\u00e9sidents humains et non humain d\u2019un territoire\u2009? C\u2019est une question cruciale en soutenabilit\u00e9 environnementale qui est r\u00e9guli\u00e8rement escamot\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 une servilit\u00e9 des experts aux versatiles march\u00e9s pour qui l\u2019\u00e9tude du curriculum, souvent non profitable, de territoire juteux ne sont d\u2019aucune importance.<\/span><\/span><\/p>\n

Si propri\u00e9t\u00e9 il y a, quel droit a-t-on sur un espace que l\u2019on investit\u2009?\u00a0Sous pr\u00e9texte de r\u00e9cit soutenable et participatif, comment s\u2019assurer avoir l\u2019enti\u00e8re et compl\u00e8te connaissance de ce que repr\u00e9sente un lieu, son curriculum, pour le bouleverser au risque de le d\u00e9monter\u00a0comme un jouet pour ne plus savoir comment il fonctionnait et l\u2019abandonner comme il est coutume de le faire aujourd\u2019hui\u2009? Des penseurs comme Ramachandra Guha (1995) analyse dans quelle mesure les \u00ab\u00a0am\u00e9nageurs responsables\u00a0\u00bb, sous pr\u00e9texte de ne pas d\u00e9labrer des relations de client\u00e8le, escamotent les questions globales Nord-Sud jusqu\u2019aux aires de jeux des classes ais\u00e9es dont les \u00e9bats en plein air ruine l\u2019\u00e9quilibre \u00e9cologique de quantit\u00e9 de simples r\u00e9sidents, survivant enferr\u00e9s dans d\u2019intensives agricultures qui proc\u00e8dent d\u2019une sorte de suicide collectif. Car, afin de permettre \u00e0 la justice d\u2019\u00eatre plus qu\u2019une administration et d\u2019\u00eatre un vrai syst\u00e8me de valeur \u00ab\u00a0ajout\u00e9e\u00a0\u00bb, il nous reste \u00e0 v\u00e9ritablement venir en aide aux souffre-douleurs de ce <\/span><\/span>fardeau environnemental<\/i><\/span><\/span> (Jamieson, 2002).<\/span><\/span><\/p>\n

Pour mieux comprendre comment parer \u00e0 une telle engeance ou, pour les am\u00e9nageurs \u00e0 y voir plus clair au c\u0153ur de projet tr\u00e8s souvent ambivalent tant il propose <\/span><\/span>r\u00e9ellement<\/i><\/span><\/span> une am\u00e9lioration des cadres de vie malgr\u00e9 des destructions \u00e9cologiques in\u00e9vitables,\u00a0l\u2019exemple de la gestion du territoire de Singapour peut \u00eatre \u00e9clairant.<\/span><\/span><\/p>\n

Justice spatiale \u00e0 Singapour\u2009: \u00ab\u00a0la propri\u00e9t\u00e9 c\u2019est la libert\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0?<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00eele-\u00c9tat de Singapour rend bien compte de cette ambivalence et du d\u00e9calage op\u00e9r\u00e9 par la notion de propri\u00e9t\u00e9 d\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 de la penser au sein d\u2019une d\u00e9mocratie \u00e9cologique. Rapprocher Proudhon de Singapour dont le r\u00e9gime et les valeurs revendiqu\u00e9es sur le fond s\u2019accordent curieusement, s\u2019explique en raison d\u2019une certaine satisfaction des Singapouriens envers leur cadre de vie et r\u00e9v\u00e8le le marqueur profond de la question de la propri\u00e9t\u00e9 dans les enjeux environnementaux.<\/span><\/span><\/p>\n

En 1965, Singapour est rejet\u00e9e de la F\u00e9d\u00e9ration de Malaisie et se d\u00e9clare ind\u00e9pendante. Son premier ministre Lee Kuan Yew (1923-2015) pleure des conditions difficiles en l\u2019absence de ressources naturelles et d\u2019une administration \u00e0 constituer enti\u00e8rement dans l\u2019urgence. Mais, tr\u00e8s vite, les choix effectu\u00e9s vont faire de ce minuscule pays le p\u00f4le majeur de l\u2019\u00e9conomie de l\u2019Asie du Sud-Est et surtout, une v\u00e9ritable \u00eele jardin o\u00f9 diversit\u00e9 des communaut\u00e9s, culture et respect de l\u2019environnement y c\u00f4toient une certaine vitalit\u00e9 \u00e9conomique et sociale. On demeure dans le cadre du capitalisme, mais avec des \u00e9l\u00e9ments de r\u00e9gulation \u00e9cologique qui ne rel\u00e8vent pas simplement de l\u2019instrumentalisation du \u00ab\u00a0D\u00e9veloppement Durable\u00a0\u00bb par un capitalisme vert, mais plut\u00f4t de l\u2019inscription fragile au sein du capitalisme d\u2019une zone en contradiction avec sa logique de profit.<\/span><\/span><\/p>\n

Sur le plan de la gestion environnementale, le minist\u00e8re de l\u2019am\u00e9nagement et du logement d\u00e9cide \u2013 contrairement \u00e0 ce qu\u2019il est avis\u00e9 de faire en ces temps de \u00ab\u00a0glorieuses \u00e9conomies\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir raser les nombreuses for\u00eats humides du pays pour y d\u00e9velopper de planes terres constructibles\u00a0\u2013 de conserver son h\u00e9ritage \u00e9cologique et de mailler un tissu urbain et logistique au c\u0153ur d\u2019un exub\u00e9rant environnement. Ceci explique aujourd\u2019hui le caract\u00e8re peu courant du cadre de vie des habitants m\u00eame tr\u00e8s modestes et la capacit\u00e9 donn\u00e9e aux infrastructures de se nicher en creux d\u2019une biosph\u00e8re riche et autonome, permettant aux cr\u00e9ations r\u00e9centes d\u2019\u00eatre adoub\u00e9es par une biosph\u00e8re confort\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n

Versant justice spatiale et sociale, l\u2019innovation la plus spectaculaire a \u00e9t\u00e9 de proposer aux autochtones et immigrants de toutes nations, cultures et religions confondues, attir\u00e9s par l\u2019expansion spectaculaire du jeune \u00c9tat, un contrat d\u2019achat de propri\u00e9t\u00e9 afin de ne plus louer <\/span><\/span>ad vitam aeternam<\/i><\/span><\/span> mais de poss\u00e9der son propre logement (Cho and Kriznik, 2017). Ainsi, chaque habitant acqu\u00e9reur de l\u2019espace o\u00f9 va grandir sa famille \u00e0 l\u2019abri des vicissitudes de l\u2019habitat instable, engage une relation intime avec son environnement naturel, social et \u00e9conomique\u2009; condition indispensable pour ceux dont c\u2019est l\u2019unique bien afin de s\u2019\u00e9manciper et de pouvoir se pr\u00e9occuper de ressources plus difficilement appr\u00e9ciables. La propri\u00e9t\u00e9 dans bien des cas, permet de mieux d\u00e9ployer son \u00eatre au monde, de forger le paysage dit intangible comme le lien social ou le \u00ab\u00a0paysage culturel\u00a0\u00bb. On ne peut gu\u00e8re taxer \u00ab\u00a0le p\u00e8re\u00a0\u00bb de Singapour, Lee Kuan Yew, d\u2019\u00ab\u00a0anarchiste\u00a0\u00bb car il a \u00e9t\u00e9 r\u00e9guli\u00e8rement critiqu\u00e9 pour un socialisme \u00ab\u00a0autoritaire\u00a0\u00bb, et \u00e0 juste titre car il a notamment \u00e9tendu le ch\u00e2timent de la bastonnade. Il a pourtant d\u00e9cid\u00e9, comme Proudhon l\u2019\u00e9crivait en 1848 dans <\/span><\/span>La Solution du probl\u00e8me social<\/i><\/span><\/span>, qu\u2019\u00ab\u00a0entre la propri\u00e9t\u00e9 et la communaut\u00e9, je construirai un monde\u00a0\u00bb et mis en \u0153uvre des politiques d\u2019am\u00e9nagement du territoire novatrices permettant \u00e0 une population de s\u2019\u00e9tablir de mani\u00e8re soutenable dans le respect de leur sol, des lois qui r\u00e9gissent leurs communaut\u00e9s, afin de s\u2019\u00e9manciper. <\/span><\/span><\/p>\n

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Logement sociaux au c\u0153ur d\u2019un riche h\u00e9ritage environnemental, Singapour, 2007 <\/span><\/span><\/span>\u00a9 <\/span><\/span><\/span>A.Mannisi<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

II. Communalisme libertaire \\ pratique autochtone<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Soulag\u00e9 de son spectre social lors de son transfuge anglo-saxon, l\u2019\u00ab\u00a0environnement\u00a0\u00bb est r\u00e9apparu au XX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle avec de telles carences cognitives sur le capital humain, d\u00e9ploy\u00e9 en de froides et d\u00e9sincarn\u00e9es planifications territoriales, qu\u2019il n\u2019y a aujourd\u2019hui plus de projet dont la principale mission n\u2019est de r\u00e9tablir une meilleure gestion des soci\u00e9t\u00e9s sur leur territoire. Sur le plan de l\u2019approche et de la gestion des communaut\u00e9s, les conditions qui m\u00e8nent aujourd\u2019hui aux d\u00e9marches participatives r\u00e9v\u00e8lent une d\u00e9gradation des rapports sociaux et politiques qui toutes proportions gard\u00e9es peuvent rappeler celles qui ont men\u00e9s aux pens\u00e9es anarchistes du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span> si\u00e8cle. Dans bien des pays, les rapports nature\/culture non pas \u00e9volu\u00e9s, voire se sont d\u00e9grad\u00e9s. Aussi on peut sans trop de mal affirmer que c\u2019est l\u2019autorit\u00e9 abusive des proc\u00e9dures de d\u00e9territorialisation au temps des d\u00e9mocraties \u00e9cologiques qui voient s\u2019\u00e9lever en masse le v\u00e9to des soci\u00e9t\u00e9s civiles et, par cons\u00e9quent, l\u2019obligation des experts et politiques d\u2019\u00e9couter de mani\u00e8re constructive des \u00eatres en souffrance sur leur espace d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

La d\u00e9mocratie \u00e9cologique r\u00e9actualise des modes op\u00e9ratoires propres \u00e0 l\u2019anarchisme \u00e9cologique. La prise en compte des pratiques autochtones mentionn\u00e9es par la Convention de Nagoya sur la biodiversit\u00e9 en 2010, afin de r\u00e9soudre les probl\u00e9matiques environnementales et les conflits sociaux majeurs, n\u2019est qu\u2019une reformulation pragmatique de ce que les Pierre-Joseph Proudhon, Pierre Kropotkine et \u00c9lis\u00e9e Reclus ont saisi lorsque les r\u00e9gimes autoritaires pr\u00e9sentaient non plus une coutumi\u00e8re ignorance des principes vitaux mais une n\u00e9gligence \u00e9cocide.<\/span><\/span><\/p>\n

Mutuellisme, entraide. Repenser le contrat naturel <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9tude de la r\u00e9solution des conflits claniques autochtones a \u00e9t\u00e9 th\u00e9oris\u00e9e par Proudhon \u00e0 travers le <\/span><\/span>mutuellisme<\/i><\/span><\/span> sans avoir encore la pr\u00e9science de le pr\u00e9senter comme un mod\u00e8le universel. Si les versions individualistes vont muter aux \u00c9tats-Unis vers un lib\u00e9ralisme perp\u00e9tu\u00e9 aujourd\u2019hui, elles existent toujours. On sait que les groupes communautaires isol\u00e9s d\u2019un pouvoir central ne permettent pas l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un capitalisme n\u00e9olib\u00e9ral et sont donc syst\u00e9matiquement d\u00e9nigr\u00e9s et \u00e9touff\u00e9s. Les propositions de Proudhon permettant de penser un syst\u00e8me \u00e9conomique non chr\u00e9matistique (gestion des affaires d\u2019argent au sens d\u2019Aristote) existe au niveau de ce que Kropotkine appellera en 1902 l<\/span><\/span>\u2019<\/span><\/span>entraide<\/i><\/span><\/span> (2009). Le travail de Proudhon a permis de d\u00e9montrer combien l\u2019organisation du travail de la premi\u00e8re r\u00e9volution industrielle refl\u00e9tait l\u2019h\u00e9g\u00e9monie sociale de l\u2019organisation du travail. L\u2019approche de Kropotkine, elle, va d\u00e9montrer que cette entraide existe au niveau des rapports naturels entre les hommes et que le L\u00e9viathan hobbesien est le produit d\u2019une histoire r\u00e9cente.<\/span><\/span><\/p>\n

Ajoutons qu\u2019une autre variante contemporaine de ce socialisme utopique, de rejet de \u00ab\u00a0la main invisible\u00a0\u00bb du march\u00e9,<\/span><\/span> <\/i>est th\u00e9oris\u00e9e d\u00e8s 1860 de mani\u00e8re bucolique chez le botaniste belge Paul \u00c9mile de Puydt avec la notion de<\/span><\/span> panarchie<\/i><\/span><\/span> (De Puydt, 1860). \u00c9labor\u00e9e \u00e0 partir de son observation du biotope naturel, De Puydt \u00e9tudie l\u2019ambition soci\u00e9tale de l\u2019homme \u00e0 vivre au c\u0153ur d\u2019une multitude de strat\u00e9gies et de cadres politiques. En pleine \u00e9mergence d\u2019une pens\u00e9e de l\u2019\u00e9cologie, il associe au c\u0153ur d\u2019une conception environnementale les pr\u00e9misses d\u2019une \u00e9cologie sociale. Ainsi, les plantes ayant la facult\u00e9 de s\u2019accommoder \u00e0 diff\u00e9rents biotopes et d\u2019\u00e9voluer selon les variations entropiques de chacun (par exemple, l\u2019abattage d\u2019arbres en for\u00eat bouleversant les sous-bois, ou les intemp\u00e9ries naturelles, etc.) tout en conservant leurs propres structures internes, il avance que l\u2019\u00eatre humain est \u00e9galement en mesure d\u2019assumer au sein de son propre territoire ce que les p\u00e9dologues appellent une structure multi-scalaire. En d\u2019autres termes, l\u2019\u00eatre est libre bien que li\u00e9 \u00e0 une famille (qu\u2019il n\u2019a pas \u00e9lue), elle-m\u00eame formant un groupe au sein d\u2019une communaut\u00e9 (quartier, ville) et r\u00e9gie selon des orientations politiques et id\u00e9ologiques diverses au niveau d\u2019un territoire (nation).<\/span><\/span><\/p>\n

Panarchie et h\u00e9t\u00e9ronomie japonaise<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Cette th\u00e9orie de la panarchie est r\u00e9actualis\u00e9e chez les penseurs de l\u2019\u00e9cologie<\/span><\/span> <\/b>comme<\/span><\/span> <\/b>Crawford Stanley Holling (Gunderson and Holling eds., 2001) au Canada et Liao Kuei-Hsien \u00e0 Ta\u00efwan. La panarchie est un puissant outil renfor\u00e7ant les th\u00e8ses r\u00e9centes \u00e0 propos de la d\u00e9mocratie \u00e9cologique (Bourg et Whiteside, 2010). En \u00e9thique environnementale et am\u00e9nagement du territoire, ou du moins \u00e0 leur point d\u2019achoppement puisque la premi\u00e8re tente d\u2019am\u00e9liorer les protocoles de construction de notre r\u00e9alit\u00e9, se pose la d\u00e9licate question du respect des communaut\u00e9s locales envers le socle qui les a forg\u00e9es, et la capacit\u00e9 de la panarchie \u00e0 expliquer les m\u00e9canismes de gouvernance que repr\u00e9sente la nation, gouvernance prise ici comme un pouvoir embrassant l\u2019ensemble des microstructures que sont ces quartiers, villes et communaut\u00e9s qui composent un territoire. Il s\u2019agit pour une \u00e9thique \u00e9cologique de permettre \u00e0 ces infra-communaut\u00e9s de se respecter<\/span><\/span> <\/i>tout en<\/span><\/span> <\/i>d\u00e9pendant d\u2019un sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral visant l\u2019int\u00e9r\u00eat du plus grand nombre. C\u2019est en quelque sorte ce que le terme maladroit de \u00ab\u00a0glocal\u00a0\u00bb – contraction du local et global – a essay\u00e9 de signifier il y a une dizaine d\u2019ann\u00e9es et qu\u2019aujourd\u2019hui on renouvelle par l\u2019expression de \u00ab\u00a0globalisation par le bas\u00a0\u00bb (Magnaghi, 2005).<\/span><\/span><\/p>\n

Pouvoir rendre compte de la particularit\u00e9 d\u2019une communaut\u00e9 locale doit se fonder \u00e0 partir du processus historique fondant la culture de cette m\u00eame communaut\u00e9, ce dont rendent compte difficilement aujourd\u2019hui des m\u00e9thodes nouvelles et \u00e9trang\u00e8res bien souvent plaqu\u00e9es sur diff\u00e9rentes soci\u00e9t\u00e9s civiles du monde, comme il en a \u00e9t\u00e9 de l\u2019urbanisme au XX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle. Les communaut\u00e9s voient aujourd\u2019hui leur mal de vivre au c\u0153ur des soci\u00e9t\u00e9s en transition pris en charge par des protocoles de m\u00e9diation au vocabulaire global, relayant certains modes de vie comme des v\u00e9rit\u00e9s universelles. Ainsi, le principe d\u2019autonomie au Japon tente d\u2019\u00eatre instaur\u00e9 comme une valeur positive in\u00e9luctable alors qu\u2019il est le produit d\u2019une culture de la modernit\u00e9 occidentale de valorisation de l\u2019individu, ce qui, nous le savons, a bien peu \u00e0 voir avec l\u2019ontologie japonaise. Ainsi, lorsque le penseur autrichien de l\u2019\u00e9cologie politique Ivan Illich \u00e9labore son principe de convivialit\u00e9 (Illich, 1973), il reproche alors aux techniques qui ne permettent pas la convivialit\u00e9 d\u2019\u00eatre des techniques dites verrou, et donc de favoriser l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette vision, encore extr\u00eamement pertinente aujourd\u2019hui dans les zones g\u00e9ographiques dites de culture occidentale comme l\u2019Europe ou l\u2019Am\u00e9rique du Nord, ne peut pourtant aucunement s\u2019opposer aussi simplement \u00e0 l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie que pratique un pays comme le Japon. L\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie japonaise, autrement dit, la capacit\u00e9 \u00e0 accepter les lois de la communaut\u00e9 de proximit\u00e9 susceptibles d\u2019influencer la conduite de chacun, semble plut\u00f4t bien r\u00e9ussir \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation de ses habitants. Mais, encore une fois, la complexit\u00e9 affleure puisque l\u2019\u00e9mancipation hors du groupe y est tr\u00e8s relativement tol\u00e9r\u00e9e comme peut le rappeler la tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e de jeunes thurif\u00e9raires libertaires comme Fusako Shigenobu qui vont au Japon entamer l\u2019entreprise de destruction – de la fleur bleue post-68 au dahlia noir nippon – de cette communaut\u00e9 qui ne les absorbent plus.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Un caillou n\u2019a pas de peau\u00a0\u00bb, <\/i><\/span><\/span>c\u2019est avec ce propos que R\u00e9gis Debray \u00e9voquait sa conception des fronti\u00e8res au Japon<\/span><\/span>1<\/sup><\/a>. Contrairement au travail de territorialisation europ\u00e9en o\u00f9 la construction des nations fut un enjeu de pouvoir et o\u00f9 les fronti\u00e8res et l\u2019appartenance \u00e0 une culture, que l\u2019on soit de l\u2019un ou de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 d\u2019une limite, est avant tout le r\u00e9sultat d\u2019une \u00e9laboration politique, la question de l\u2019appartenance \u00e0 la g\u00e9ographie et \u00e0 son milieu est une \u00e9vidence de l\u2019\u00e9coum\u00e8ne nippon. La peau est une membrane qui permet \u00e0 une culture territorialis\u00e9e de respirer gr\u00e2ce au va-et-vient (systole-diastole) des migrations au travers de fronti\u00e8res mouvantes. Au contraire, la question de l\u2019appartenance \u00e0 leur territoire pour les Japonais est d\u2019un tout autre ordre puisque pr\u00e9cis\u00e9ment sur une \u00eele, de fronti\u00e8res il n\u2019y en a pas besoin, la berge \u00e9tant limite. C\u2019est ce que refl\u00e8tent bien les modes quotidiens de vie et la tr\u00e8s relative passion pour la chose politique depuis que le pays a d\u00e9samorc\u00e9 toute vell\u00e9it\u00e9 imp\u00e9rialiste. En raison de cette absence de combat sur son propre sol, l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie au Japon a produit ce que l\u2019on nomme une \u00ab\u00a0soci\u00e9t\u00e9 de r\u00e9seaux\u00a0\u00bb que certains avancent comme \u00e9tant une soci\u00e9t\u00e9 homog\u00e8ne<\/span><\/span> <\/i>s\u2019opposant aux tentatives occidentales de repr\u00e9sentation politique que seraient nos \u00ab\u00a0d\u00e9mocraties limit\u00e9es\u00a0\u00bb. Cette soci\u00e9t\u00e9 de r\u00e9seaux o\u00f9 chacun est partie prenante dans la construction du bien commun, sans crainte que ne soit pris l\u2019ascendant d\u2019une composante sur une autre (m\u00eame si qui dit absence de crainte ne dit pas absence de danger) est le caract\u00e8re h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne de la panarchie\u2009: une h\u00e9t\u00e9rarchie.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, quand les luttes pour l\u2019ind\u00e9pendance au sein des communaut\u00e9s occidentales ont pu faire \u00e9crire \u00e0 l\u2019anarchiste Max Stirner qu\u2019il faudrait tendre vers une \u00ab\u00a0communaut\u00e9 d\u2019\u00e9go\u00efstes\u00a0\u00bb (1972), le m\u00eame travers symbolis\u00e9 par l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie – tout en \u00e9tant en mesure de g\u00e9rer une multiplicit\u00e9 de cadres politiques et une vari\u00e9t\u00e9 d\u2019acteurs sociaux – semble bien ce qui a permis ici de produire ce lien social qui fait que l\u2019on puisse tenir \u00e0 une culture.<\/span><\/span><\/p>\n

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Communaut\u00e9 \u0153uvrant \u00e0 la construction d\u2019un chemin de sauvetage en pr\u00e9vision d\u2019un possible Tsunami. Sado-Ga-Shima 2015 \u00a9 A.Mannisi<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

III. \u00c9cologie Sociale \\ Responsabilit\u00e9<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Vu sous cet angle, le Japon peut \u00eatre per\u00e7u comme un symbole et sympt\u00f4me de la <\/span><\/span>Modernit\u00e9<\/i><\/span><\/span> tant il a sacrifi\u00e9 au XX<\/span><\/span>e<\/span><\/sup><\/span>\u00a0si\u00e8cle son milieu pour devenir ce leader \u00e9conomique, politique et culturel. Il a tant souffert de ces pratiques exog\u00e8nes, cancers qu\u2019il s\u2019est lui-m\u00eame implant\u00e9s et qu\u2019il a depuis s\u00e9rieusement questionn\u00e9. Pourtant, compar\u00e9 \u00e0 la Cor\u00e9e du Sud, les traces d\u2019anarchisme sont rares au Japon tant l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie y est culturellement constitutive. Aussi, peu de trace d\u2019un \u00e9co-anarchisme comme Pierre Kropotkine (Barry, 1999) quand bien m\u00eame la pens\u00e9e de celui-ci a des relations \u00e9videntes avec l\u2019appr\u00e9ciation de l\u2019environnement nippon. Mais c\u2019est plut\u00f4t sur les probl\u00e9matiques du s<\/span><\/span>ocial<\/i><\/span><\/span> et de son appropriation du territoire que l\u2019anarchisme radical y est vivace en la personne de Murray Bookchin (Baldacchino, 2015). Il n\u2019est pas un laboratoire de recherche o\u00f9 ses ouvrages n\u2019y soient pr\u00e9sents. Bien que tr\u00e8s francophones jusqu\u2019aux ann\u00e9es 80, les recherches acad\u00e9miques et scientifiques au Japon sur l\u2019anarchisme fran\u00e7ais ne conduisent pas aux innovantes m\u00e9thodologies de l\u2019ing\u00e9nierie sociale. La France, faisant les frais de la globalisation du savoir, est dilu\u00e9e dans l\u2019\u00e9panouissement de mille et une cultures riches et foisonnantes. Les \u00c9tats-Unis, et leur vaste potentiel bigarr\u00e9, contradictoire et multi-ethnique, ont davantage le vent en poupe. <\/span><\/span><\/p>\n

Aussi \u00e9merge de ces nouveaux paradigmes la figure tut\u00e9laire de l\u2019anarchiste am\u00e9ricain Murray Bookchin (1921-2006) qui, encore aujourd\u2019hui, \u00e9tonne autant par la justesse de son approche que par l\u2019incapacit\u00e9 des chercheurs actuels \u00e0 int\u00e9grer son profil. Peut-\u00eatre ici doit-on y lire en France l\u2019h\u00e9ritage extr\u00eamement conservateur des Emmanuel Le Roy Ladurie, Claude L\u00e9vi-Strauss ou, plus r\u00e9cemment, Augustin Berque. Le bl\u00e2me argument\u00e9 par Bookchin envers l\u2019homme est particuli\u00e8rement difficile \u00e0 ing\u00e9rer pour une communaut\u00e9 de chercheurs qui aborde encore l\u2019environnement dans une perspective d\u2019agr\u00e9ment culturel. Murray Bookchin est le catalyseur de cette inversion de <\/span><\/span>l\u2019agir<\/i><\/span><\/span> environnemental ass\u00e9nant aux comportements humains la responsabilit\u00e9 des d\u00e9r\u00e8glements environnementaux. Depuis les ann\u00e9es 60, ses ouvrages d\u00e9veloppent et construisent la r\u00e9flexion profonde de l\u2019<\/span><\/span>\u00e9cologie sociale<\/i><\/span><\/span> (Bookchin, 1964, 1972). Il y renverse la tendance avec d\u2019autres pens\u00e9es formul\u00e9es \u00e0 cette \u00e9poque comme l\u2019\u00e9cologie profonde d\u2019Arne Naess ou celle de <\/span><\/span>Gaia<\/i><\/span><\/span> de James Lovelock. Un moyen de comprendre que notre d\u00e9ploiement, extraction des ressources et h\u00e9g\u00e9monie plan\u00e9taire, est la source premi\u00e8re de notre perturbation et que le d\u00e9r\u00e8glement climatique est en premier lieu un d\u00e9r\u00e8glement soci\u00e9tal. Ainsi Bookchin invite \u00e0 repenser notre agir\u2009; pens\u00e9e aujourd\u2019hui courante mais qui n\u2019avait gu\u00e8re d\u2019\u00e9chos avant les ann\u00e9es 80. <\/span><\/span><\/p>\n

Mis\u00e8re de la g\u00e9o-ing\u00e9nierie<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Les raisons qui m\u00e8nent \u00e0 l\u2019ostracisme de Bookchin ne sont pas difficiles \u00e0 imaginer tant sa d\u00e9marche profile les probl\u00e9matiques de la d\u00e9croissance malmenant les possibles plus-values procur\u00e9es par l\u2019am\u00e9nagement du territoire au temps de l\u2019aberrante g\u00e9o-ing\u00e9nierie. James Lovelock et sa plan\u00e8te Gaia qui pourtant renvoie \u00e0 une \u00e9cologie sociale et profonde, brouille parfois les pistes en \u00e9tant partisan d\u2019une guerre des \u00e9toiles \u00e9cologiques\u2009: encore plus de manipulations pour renverser les erreurs pass\u00e9es. La g\u00e9o-ing\u00e9nierie qui permet aux entreprises de construction de voir l\u2019int\u00e9r\u00eat du D\u00e9veloppement Durable est \u00e0 l\u2019inverse des th\u00e9ories pr\u00f4n\u00e9es par Bookchin et Naess.<\/span><\/span><\/p>\n

En am\u00e9nagement du paysage, l\u2019influence de l\u2019\u00e9cologie sociale est \u00e9videmment complexe mais d\u00e9cisive. On peut estimer d\u2019une part que la philosophie politique de Bookchin a permis d\u2019\u00e9largir le cadre intellectuel et r\u00e9flexif des d\u00e9marches d\u00e9j\u00e0 en vigueur chez les environnementalistes et paysagistes mais les co\u00fbts induits par sa prise en compte (calculs parfois lourds pour signifier la prise en charge de valeur non profitable comme le paysage culturel ou intangible) sont encore aujourd\u2019hui obscurs voire aberrants aux yeux des entrepreneurs et citoyens. L\u2019\u00e9cologie sociale a cependant permis d\u2019expliquer et d\u2019effectuer un d\u00e9calage \u00e9pist\u00e9mologique permettant une plus large compr\u00e9hension de ce que constitue l\u2019environnement et de changer les mentalit\u00e9s et les protocoles. \u00c0 l\u2019inverse, le capitalisme vert aujourd\u2019hui social avec l\u2019\u00e9conomie de la gestion des communaut\u00e9s (<\/span><\/span>Design Community<\/i><\/span><\/span>) ne permet en aucune mani\u00e8re de mieux vivre, mais plut\u00f4t d\u2019acheter un parc r\u00e9sidentiel, un espace vert promotionnel et autres supports aux sempiternelles industries du b\u00e2timent. L\u2019ing\u00e9nierie est rarement en mesure d\u2019anticiper la complexit\u00e9 soci\u00e9tale.<\/span><\/span><\/p>\n

Capitaloc\u00e8ne Cor\u00e9en<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Proche d\u2019Andr\u00e9 Gorz lorsqu\u2019il prend ses distances avec les syst\u00e8mes productivistes (1980), Bookchin met en pratique les th\u00e9ories de l\u2019anarchisme \u00e9cologique en d\u00e9montrant l\u2019autonomie des m\u00e9caniques environnementales et soci\u00e9tales. M\u00e9caniques muant selon des forces communes mais sans prise de pouvoir. On comprend pourquoi cette \u00e9cologie sociale tr\u00e8s pr\u00e9sente au Japon a produit une quantit\u00e9 d\u2019agences sp\u00e9cialis\u00e9es aujourd\u2019hui dans le paysage intangible (studio L) alors qu\u2019en Cor\u00e9e du Sud, o\u00f9 le politique y est plus visc\u00e9ral, le tournant n\u00e9olib\u00e9ral des \u00e9tudes urbaines et paysag\u00e8res continue \u00e0 \u00eatre incompr\u00e9hensible. La Cor\u00e9e du Sud pr\u00e9sente aujourd\u2019hui le plus grand nombre de d\u00e9partements d\u2019am\u00e9nagement paysager et urbain au monde mais sans aucune introduction aux sciences humaines. Fruit de cet am\u00e9nagement aux seules mains d\u2019experts guid\u00e9s par les march\u00e9s financiers, un des plus hauts taux de suicide au monde. L\u2019\u00e9cologie sociale ici se rel\u00e8ve donc de la pure science-fiction. D\u2019o\u00f9 le clash des mois derniers o\u00f9 cette jeune d\u00e9mocratie a tent\u00e9 d\u2019enrayer cette instrumentalisation capitalistique.<\/span><\/span><\/p>\n

La radicalit\u00e9 de son approche de l\u2019\u00e9cologie et de l\u2019environnement \u00e0 irrigu\u00e9 profond\u00e9ment la philosophie politique du paysage pour la simple raison que Bookchin s\u2019est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 un tr\u00e8s bon analyste des comportements humains dans le monde entier. Am\u00e9ricain, philosophe anarchiste h\u00e9ritier du Fran\u00e7ais Proudhon, ses id\u00e9es en plus d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019\u0153uvre au Kurdistan, par exemple, sont des supports intellectuels \u00e9minemment pr\u00e9cieux pour quantit\u00e9 de citoyen non expert en d\u00e9sir de mieux s\u2019entraider, principalement dans ces pays o\u00f9 les mutations sont les plus rapides.<\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>\u00a0\"\"<\/a><\/p>\n

Pratiques et gestions autochtones du paysage par la seule soci\u00e9t\u00e9 civile cor\u00e9enne. Bogildo 2005, Seoul 2014\u00a9 A.Mannisi<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CONCLUSION\u2009: Pragmatisme \\ Rehab Scape<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

En somme, les relectures de la philosophie radicale anarchiste rassurent quant \u00e0 la capacit\u00e9 des citoyens, experts et politiques \u00e0 \u00eatre en mesure de r\u00e9agir et de tenter de reprendre pied sur des bases solides m\u00eame si la grande difficult\u00e9 des am\u00e9nageurs aujourd\u2019hui est de prendre le temps de \u00ab\u00a0mettre en pratique\u00a0\u00bb ces nouvelles m\u00e9thodologies dans une globalisation multi-scalaire, fugitive et interd\u00e9pendante. David Harvey avait d\u00e9j\u00e0 alert\u00e9 en 1987, quand \u00e0 la r\u00e9cup\u00e9ration des politiques de l\u2019ing\u00e9nierie sociale qui passerait pour innovantes dans un pays min\u00e9 par le profit comme la Cor\u00e9e du Sud.<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019herm\u00e9neutique en anthropologie et psychologie environnementale des communaut\u00e9s autochtones a permis l\u2019int\u00e9gration des mouvements de r\u00e9sistance environnementale pour une lecture dynamique des moteurs de l\u2019enracinement (<\/span><\/span>Grass Roots Movement<\/i><\/span><\/span>). En plus de la difficult\u00e9 \u00e0 \u0153uvrer de mani\u00e8re radicale au sein d\u2019un projet \u00e0 multiples vitesses car \u00ab\u00a0commun\u00a0\u00bb, l\u2019am\u00e9nageur du territoire, du paysage ou des communaut\u00e9s humaines intervient alors que les situations deviennent conflictuelles. La requalification des places et espaces publics n\u2019\u00e9tant \u00e0 l\u2019ordre des politiques publiques que lorsque les soci\u00e9t\u00e9s civiles sont venues s\u2019y faire saigner. Au calme plat les projets intimistes et privatifs, aux heurts l\u2019espace public en recomposition. L\u2019am\u00e9nageur intervient donc sur des plaies ouvertes, champs de batailles et d\u2019amertume ou l\u2019incompr\u00e9hension expliquent l\u2019agacement des grossi\u00e8res pens\u00e9es du \u00ab\u00a0grand soir\u00a0\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais que faire\u2009? S\u2019ouvrir et lib\u00e9rer, saccager \u00e0 coups de globalisation cynique ou s\u2019enfermer sur des corps reclus et st\u00e9riles, philosophies du refus\u2026 Le paysagisme pour en revenir aux propos de Thibaut Cuisset est affaire de malentendus\u2026 il s\u2019\u00e9tend \u00e0 la mani\u00e8re des peuples nomades qui se rencontrent et se s\u00e9dentarisent pour b\u00e2tir des cit\u00e9s qu\u2019ils se pensaient en devoir d\u2019\u00e9riger, jusqu\u2019\u00e0 leur faillite, in\u00e9luctable. Il nous faut reconstruire, transiter vers d\u2019autres modes d\u2019existence. Le travail du paysagiste est affaire de <\/span><\/span>r\u00e9habilitation<\/i><\/span><\/span> d\u2019espace et de concepts indig\u00e8nes comme <\/span><\/span>l’<\/span><\/span>entraide<\/i><\/span><\/span> de Kropotkine, la r<\/span><\/span>esponsabilit\u00e9<\/i><\/span><\/span> de Bookchin et la <\/span><\/span>possession<\/i><\/span><\/span> d\u2019un sol de Proudhon. R\u00e9habiliter ces v\u00e9hicules en transit est tout l\u2019enjeu du <\/span><\/span>pragmatisme environnemental<\/i><\/span><\/span> qui constitue le paysagisme.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\"\"<\/a><\/p>\n

Alban Mannisi <\/b><\/span><\/span>e<\/span>st architecte-paysagiste et docteur en am\u00e9nagement du territoire et urbanisme. Actuellement professeur assistant au d\u00e9partement d\u2019urbanisme de l\u2019universit\u00e9 Hanyang \u00e0 Seoul en Cor\u00e9e du Sud, il vit et exerce \u00e0 l\u2019\u00e9tranger depuis une dizaine d\u2019ann\u00e9es (<\/span><\/span><\/span>www.scapethical.org<\/span><\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/p>\n

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1<\/a> Propos entendu lors d une conf\u00e9rence de R\u00e9gis Debray \u00e0 la maison franco-japonaise \u00e0 Tokyo le 23\u00a0mars 2010.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Les commentaires sont mod\u00e9r\u00e9s (les points de vue non argument\u00e9s et\/ou agressifs ne sont pas retenus).<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En partant de Pierre-Joseph Proudhon et de Murray Bookchin Par Alban Mannisi *********** Le texte qui suit d\u2019Alban Mannisi t\u00e9moigne de l\u2019appropriation de ressources anticapitalistes et anarchistes par un am\u00e9nageur du paysage, \u00e0 partir d\u2019un rapport … <\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":3842,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[32,52,34,53],"tags":[],"class_list":["post-3825","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-anthropologie-et-vision-de-lhumain","category-ecologie-energies","category-economie","category-work-in-progress"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/www.grand-angle-libertaire.net\/wp-content\/uploads\/2017\/06\/TwinPeaks_vignette.jpg?fit=250%2C187&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pc9uqr-ZH","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3825","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3825"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3825\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3846,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3825\/revisions\/3846"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3842"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3825"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3825"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3825"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}