Par Ivan Sainsaulieu<\/b><\/p>\n<\/h2>\n
Le livre Commun. Essai sur la r\u00e9volution au XXIe si\u00e8cle<\/em> de Pierre Dardot et Christian Laval (La D\u00e9couverte, 2014) s\u2019attache \u00e0 d\u00e9finir le concept de Commun qui appara\u00eet comme revendication dans divers mouvements alternatifs. Auteurs prolixes, Pierre Dardot et Christian Laval n\u2019en sont pas \u00e0 leur premier ouvrage imposant. Apr\u00e8s avoir montr\u00e9 ensemble les complicit\u00e9s entre l\u2019Etat et le march\u00e9 (La nouvelle raison du monde. Essai sur la soci\u00e9t\u00e9 n\u00e9olib\u00e9rale<\/em>, La D\u00e9couverte, 2010), puis comment Marx \u00e9labore sa pens\u00e9e (Marx, Pr\u00e9nom\u00a0: Karl<\/em>, Gallimard, 2012), ils en viennent ici \u00e0 s\u2019interroger sur l\u2019actualit\u00e9 du Commun d\u00e9fini comme principe antith\u00e9tique aux r\u00e8gnes du Capital et de l\u2019Etat.<\/p>\n Un Commun \u00e9mergent face au capitalisme<\/strong><\/p>\n Le Commun est d\u2019abord dit \u00ab\u00a0\u00e9mergent\u00a0\u00bb et actuel, en tant que revendication sociale \u00ab\u00a0paradigmatique\u00a0\u00bb face au mouvement mondial de marchandisation et de privatisation. La croissance de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e intellectuelle (les brevets), indispensable aux monopoles, conduit \u00e0 une \u00ab\u00a0bio-piraterie\u00a0\u00bb pr\u00e9judiciable pour les peuples d\u00e9poss\u00e9d\u00e9s (ainsi Monsanto d\u00e9tient-il 95% de la production du coton en Inde). Les auteurs voient l\u00e0 un effet de l\u2019extension de la violence du capital\u00a0: loin de se limiter \u00e0 la p\u00e9riode de \u00ab\u00a0l\u2019accumulation originelle\u00a0\u00bb d\u00e9finie par Marx, celle-ci, disait Rosa Luxemburg, est un acte permanent contre les activit\u00e9s non capitalistes.Pierre Dardot et Christian Laval avancent que, \u00ab\u00a0loin d\u2019\u00eatre une pure invention conceptuelle, le commun est devenu le principe effectif des combats et des mouvements\u00a0\u00bb de r\u00e9sistance au capitalisme (p. 16). Ces combats visent \u00e0 pr\u00e9server l\u2019acc\u00e8s aux ressources naturelles (l\u2019eau, la terre, le gaz\u2026) face aux politiques publiques dict\u00e9es par des multinationales pr\u00e9datrices et exportatrices. Ils sont parfois victorieux, comme \u00e0 Cochabamba, o\u00f9 l\u2019Etat a d\u00fb renoncer \u00e0 la privatisation de l\u2019eau. Les auteurs montrent le c\u00f4t\u00e9 offensif, g\u00e9n\u00e9raliste, rassembleur et d\u00e9mocratique de cet \u00e9tendard du commun qu\u2019ils veulent reprendre \u00e0 leur compte en le red\u00e9finissant. Les luttes en question mettent en mouvement des acteurs multiples, que les auteurs se contentent d\u2019identifier de fa\u00e7on pragmatique\u00a0: selon les contextes, ils \u00e9voquent les usagers (pour rendre communs les services publics), les ouvriers (pour les usines r\u00e9cup\u00e9r\u00e9es en Argentine), les \u00e9lecteurs et citoyens (pour le contr\u00f4le de l\u2019eau \u00e0 Naples ou de l\u2019espace public \u00e0 Istanbul), les citoyens insurg\u00e9s (dans les bidonvilles de Rio), les communaut\u00e9s indiennes et les paysans (pour la terre en Bolivie ou en Inde)\u2026 Le terme de classe figure plut\u00f4t dans l\u2019expos\u00e9 d\u2019analyses historiques classiques.<\/p>\n Du mouvement social \u00e0 la reconceptualisation<\/strong><\/p>\n En \u00e9cho au mouvement social, il s\u2019agit de faire \u0153uvre th\u00e9orique, \u00ab\u00a0de refonder le concept de commun de fa\u00e7on rigoureuse\u00a0\u00bb (p. 17), dans une perspective pluridisciplinaire h\u00e9riti\u00e8re de Marx (\u00ab\u00a0\u00eatre h\u00e9ritiers de ne signifie pas \u00eatre les h\u00e9ritiers\u00a0\u00bb, p. 16), mais aussi de Proudhon (\u00e0 propos des coop\u00e9ratives, du f\u00e9d\u00e9ralisme) et de Castoriadis (\u00e0 propos du r\u00f4le instituant du politique). S\u2019il est tributaire du communisme, le Commun rejette d\u00e9sormais tout devenir \u00e9tatique absolutiste. Le mod\u00e8le de l\u2019association d\u00e9mocratique des producteurs est mis en avant\u00a0; il se distingue \u00e0 la fois du socialisme communautaire et de l\u2019Etat bureaucratique, \u00e9galement despotiques. Apports foisonnants de Dardot et Laval<\/strong><\/p>\n Les apports de ce livre sont foisonnants. Le plus frappant est son double aspect synth\u00e9tique \u2013 celui de manuel instructif, aux emprunts nombreux \u2013 et analytique, en ce sens qu\u2019il explore toutes les notions invoqu\u00e9es. Il d\u00e9cortique et op\u00e8re par distinctions. Il fait avancer le d\u00e9bat (intra- et post) marxiste, l\u2019ouvre aux questions du droit, hybride Marx avec Castoriadis et Proudhon. Pour ce qui est de la teneur du concept de Commun<\/em>, il a une vertu paradoxale\u00a0: si le devenir de la soci\u00e9t\u00e9 n\u2019est pas immanent, n\u00e9cessaire, et si la question du sujet social compte moins que la capacit\u00e9 politique d\u2019auto-institution de la soci\u00e9t\u00e9, alors le politique prend le pas sur le social et l\u2019\u00e9conomique (\u00ab\u00a0le commun est avant tout affaire d\u2019institution et de gouvernement\u00a0\u00bb, p. 581). Pla\u00e7ant Castoriadis au c\u0153ur du d\u00e9bat politique alternatif, les auteurs (re)posent ainsi la question du primat entre les sph\u00e8res de la vie sociale.<\/p>\n Impasses et amalgames<\/strong><\/p>\n Malgr\u00e9 l\u2019actualit\u00e9 et le caract\u00e8re synth\u00e9tique du propos, il y a cependant des impasses et des amalgames. Ainsi les auteurs laissent-ils de c\u00f4t\u00e9 les objections centralistes concernant les capacit\u00e9s planificatrices (et destructrices) de l\u2019Etat. On se demande parfois si l\u2019enjeu est la d\u00e9finition d\u2019un Etat f\u00e9d\u00e9ral ou d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 autogouvern\u00e9e\u00a0: ainsi, si le principe de s\u00e9paration des pouvoirs est retenu, on ne voit ni l\u2019arm\u00e9e, ni la police, ni la justice f\u00e9d\u00e9rale \u00ab\u00a0alternatives\u00a0\u00bb. Devant la teneur philosophique de l\u2019ouvrage, on peut se demander dans quelle mesure les auteurs, inspir\u00e9s par Marx, n\u2019ont pas amalgam\u00e9 les genres livresques du Capital et du Manifeste. C\u2019est un m\u00e9lange d\u2019analyse (la d\u00e9finition du Commun) et d\u2019engagement (le Manifeste du Commun). Le statut conceptuel du Commun n\u2019est donc pas compl\u00e8tement clair\u00a0: ni cat\u00e9gorie d\u2019analyse (comme la plus-value, ou la lutte de classe), ni objet d\u2019analyse (i.e. le Capital), ni sujet de l\u2019histoire (i.e. le mouvement ouvrier), ni nouvelle institution politique (en lieu et place du Parlement), mais un peu tout \u00e0 la fois. Le contraste est frappant entre la volont\u00e9 omnipr\u00e9sente d\u2019\u00e9tablir des distinctions conceptuelles pr\u00e9cises dans les champs \u00e9conomique, juridique, historique et politique, et le fait que les auteurs s\u2019autorisent \u00e0 poser un principe politique peu diff\u00e9renci\u00e9. Ivan Sainsaulieu<\/strong> est professeur de sociologie \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Lille 1.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Contribution au s\u00e9minaire ETAPE n\u00b023, \u00ab Les libertaires et le Commun \u00bb, mai 2016 Par Ivan Sainsaulieu Le livre Commun. 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\nQu\u2019est-ce que le Commun\u00a0? Apr\u00e8s un chapitre d\u2019\u00e9rudition gr\u00e9co-latine sur les racines philosophiques et juridiques du terme, le Bien commun n\u2019appara\u00eet pas comme spirituel (transcendant), ni comme assimilable \u00e0 une chose (publique), mais s\u2019inscrit dans un rapport social. Rejetant naturalisme et essentialisme, les auteurs font du substantif commun<\/em> un \u00ab\u00a0principe politique\u00a0\u00bb fond\u00e9 sur l\u2019activit\u00e9 pratique des hommes, semblant se confondre avec la d\u00e9finition-m\u00eame de \u00ab\u00a0l\u2019activit\u00e9 humaine\u00a0\u00bb comme \u00ab\u00a0co-activit\u00e9, co-obligation, co-op\u00e9ration et r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0\u00bb (p. 50). Mais le fondement de la co-obligation entre tous est la co-activit\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019obligation politique proc\u00e8de enti\u00e8rement de l\u2019agir commun, elle tire toute sa force de l\u2019engagement pratique de tous ceux qui ont \u00e9labor\u00e9 ensemble des r\u00e8gles de leur activit\u00e9, elle ne vaut que relativement aux coparticipants d\u2019une m\u00eame activit\u00e9\u00a0\u00bb. Donc il y a une double l\u00e9gitimit\u00e9 du Commun, citoyenne (en rapport avec la cohabitation territoriale) et socio-\u00e9conomique (li\u00e9e \u00e0 la co-production).
\nPour les auteurs, l\u2019alternative \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e n\u2019est pas la propri\u00e9t\u00e9 commune (\u00e9tatique)\u00a0: ils lui pr\u00e9f\u00e8rent \u00ab\u00a0l\u2019inappropriable\u00a0\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0le commun \u00e0 instituer ne peut l\u2019\u00eatre que comme l\u2019indisponible et l\u2019inappropriable, non comme l\u2019objet possible d\u2019un droit de propri\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb (p. 240). La propri\u00e9t\u00e9 (priv\u00e9e et publique) n\u2019est pas condamn\u00e9e\u00a0: elle pourra subsister si on lui \u00f4te, par la loi et le droit, le pouvoir d\u2019abuser (jus abutendi<\/em>) et d\u2019\u00eatre le seul ma\u00eetre \u00e0 bord (p. 582-583).
\nS\u2019il n\u2019advient pas tout seul, comment instituer le Commun\u00a0? A la collaboration productive construite historiquement par le capital doit r\u00e9pondre une institution du Commun par le mouvement social. Les auteurs rappellent le pouvoir instituant du prol\u00e9tariat, sa cr\u00e9ativit\u00e9 historique \u2013 celle-l\u00e0 m\u00eame qui poussa Marx \u00e0 faire l\u2019\u00e9conomie d\u2019une r\u00e9flexion sur les institutions \u00e0 venir. Face \u00e0 la faillibilit\u00e9 des institutions ouvri\u00e8res (syndicats, coop\u00e9ratives, partis), les auteurs ne se replient pas sur les Conseils (comme Hanna Harendt), institution jug\u00e9e trop fugace. Empruntant \u00e0 Castoriadis, ils recherchent une forme de \u00ab\u00a0praxis instituante\u00a0\u00bb actualis\u00e9e. Rejetant \u00e0 la fois un penchant de la sociologie pour l\u2019institu\u00e9 et la r\u00e9duction de l\u2019institution au processus de r\u00e9ification d\u00e9fini par Sartre, ils pr\u00f4nent, en s\u2019inspirant de Michael Hardt et de Toni Negri, des institutions \u00ab\u00a0non souveraines\u00a0\u00bb, n\u2019\u00e9liminant pas le conflit. La solution avanc\u00e9e est celle d\u2019un double f\u00e9d\u00e9ralisme coop\u00e9ratif, incluant \u00e0 la fois les entreprises (communs sociaux-\u00e9conomiques) et les communes territoriales (des communs politiques). Ainsi la politique du Commun se met-elle en \u0153uvre au travers d\u2019assembl\u00e9es parall\u00e8les, r\u00e9gulant entreprises et territoires.<\/p>\n
\nMais la question centrale est celle de la teneur sociologique de l\u2019ouvrage. C\u2019est sur le plan empirique qu\u2019il est le moins riche\u00a0: il explore peu les exp\u00e9riences et enseignements des mouvements sociaux et ne dit pas grand-chose par exemple sur la mise en commun des entreprises, jug\u00e9e pourtant centrale pour l\u2019\u00e9mancipation du travail (p. 482). Les acteurs n\u2019apparaissent pas, ou peu. On ne sait pas de qui il est question\u00a0: de classes, de peuples, de multitude, de citoyens, de jeunes, de femmes, etc\u2026 Comme on l\u2019a vu, la pr\u00e9sence des acteurs sociaux varie selon les contextes. De fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rique, il est parfois question de \u00ab\u00a0forces sociales et \u00e9cologistes\u00a0\u00bb, derri\u00e8re quoi se profile apparemment une pr\u00e9f\u00e9rence pour les acteurs organis\u00e9s\u00a0: les collectifs sociopolitiques, les institutions (anciennes et nouvelles\u00a0: associations, coop\u00e9ratives, syndicats, communes). On pourrait comprendre que le Commun n\u2019admet ni \u00ab\u00a0appartenance\u00a0\u00bb de classe, ni sujet de l\u2019histoire. Mais s\u2019il concerne par addition beaucoup de monde (usagers, travailleurs, citoyens, \u00e9lecteurs), il ne peut plaire \u00e0 tout le monde. Globalement, la rel\u00e9gation des acteurs pourrait \u00eatre l\u2019effet d\u2019un choix\u00a0: si l\u2019on pense l\u2019institution transhistorique, alors l\u2019acteur social historique passe au second plan. Si l\u2019on pense l\u2019acteur social, alors l\u2019institution passe au second plan.
\nPierre Dardot et Christian Laval n\u2019ont pas invent\u00e9 les questions qu\u2019ils se posent (ni d\u2019ailleurs toutes les r\u00e9ponses), et, si elles sont bien approfondies, ils ne se posent pas toutes les questions utiles (de qui parle-t-on, o\u00f9, quand, comment\u00a0?) pour faire coller leur pens\u00e9e au mouvement r\u00e9el, pour qu\u2019elle devienne l\u2019expression de ce mouvement \u2013 en sus de combler des lacunes logiques de la pens\u00e9e \u00e9mancipatrice. D\u2019o\u00f9 le c\u00f4t\u00e9 arbitraire du fondement du Commun\u00a0: faut-il revendiquer le droit \u00e0 l\u2019imagination ou exprimer le mouvement r\u00e9el\u00a0? Et si l\u2019on ne s\u2019appuie pas sur des tendances objectives, sur quoi repose le raisonnement\u00a0?
\nCela dit chapeau bas, devant toute cette \u00e9rudition \u00e9clairante et stimulante, qui suppose certes, pour l\u2019auteur comme le lecteur, d\u2019avoir (et de se donner) une grande disponibilit\u00e9, mais qui dresse, non sans raisons, un rempart contre la b\u00eatise, l\u2019aveuglement id\u00e9ologique et l\u2019\u00e9go\u00efsme.<\/p>\n