{"id":3577,"date":"2016-09-19T21:37:45","date_gmt":"2016-09-19T19:37:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=3577"},"modified":"2016-09-27T18:04:59","modified_gmt":"2016-09-27T16:04:59","slug":"du-droit-a-lemancipation-sur-letat-foucault-et-lanarchisme-seminaire-etape-n19-interrogations-sur-letat-foucault-et-lanarchisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/?p=3577","title":{"rendered":"Du droit \u00e0 l\u2019\u00e9mancipation. Sur l\u2019\u00c9tat, Foucault et l\u2019anarchisme"},"content":{"rendered":"

__<\/p>\n

S\u00e9minaire ETAPE n\u00b019, \u00ab Interrogations sur l\u2019\u00c9tat, Foucault et l\u2019anarchisme \u00bb, 11 d\u00e9cembre 2015<\/strong><\/p>\n

La r\u00e9flexion que je voudrais proposer porte sur la question du pouvoir, de la th\u00e9orie du pouvoir et, plus sp\u00e9cifiquement, du probl\u00e8me de l\u2019Etat. Je voudrais r\u00e9fl\u00e9chir sur la place que la th\u00e9orie critique et la th\u00e9orie de l\u2019\u00e9mancipation doivent accorder \u00e0 l\u2019Etat et sur l\u2019image de l\u2019Etat que, pour nous aider dans cette t\u00e2che, nous pouvons tirer des analyses de Michel Foucault. C\u2019est une r\u00e9flexion que j\u2019ai \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 conduire dans le cadre de mon dernier livre sur le syst\u00e8me p\u00e9nal et l\u2019appareil r\u00e9pressif, puisque r\u00e9fl\u00e9chir sur le Jugement, la forme-Tribunal, la peine, c\u2019est n\u00e9cessairement rencontrer la probl\u00e9matique de l\u2019Etat, du droit et du pouvoir d\u2019Etat.<\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais essayer de dire pourquoi, alors que j\u2019ai longtemps pens\u00e9 mon travail comme \u00ab\u00a0anarchiste\u00a0\u00bb, je le suis de moins en moins \u2013 ou autrement dit comment \u00e9crire et r\u00e9fl\u00e9chir pour moi a consist\u00e9 \u00e0 m\u2019\u00e9loigner de l\u2019anarchisme et \u00e0 renouer avec une certaine croyance dans l\u2019Etat et dans le droit.<\/span><\/span><\/p>\n

I. Th\u00e9ories critiques et Etat<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La question que je voudrais poser est celle de savoir s\u2019il est possible d\u2019\u00e9laborer une th\u00e9orie critique sans \u00e9laborer une th\u00e9orie de l\u2019Etat, ou, plus sp\u00e9cifiquement, une th\u00e9orie de l\u2019Etat comme centre et comme lieu du pouvoir. J\u2019ai lu r\u00e9cemment un texte de Louis Althusser consacr\u00e9 aux appareils id\u00e9ologiques d\u2019Etat o\u00f9 Althusser \u00e9crit que, selon lui, il n\u2019y a pas de sens \u00e0 construire une th\u00e9orie critique sans la lier \u00e0 une th\u00e9orie de l\u2019Etat, et sans associer Etat et pouvoir. C\u2019est autour de l\u2019Etat que tout se joue, \u00e9crit Althusser, en sorte que toute th\u00e9orie qui ferait l\u2019\u00e9conomie du concept d\u2019Etat, et qui ne d\u00e9signerait pas l\u2019Etat comme lieu du pouvoir, comme espace organisateur et unificateur, s\u2019interdirait les moyens de comprendre comment fonctionne la soci\u00e9t\u00e9 et comment agir pour la transformer<\/span><\/span>1<\/sup><\/a>. C\u2019est en un sens cette m\u00eame perception que l\u2019on retrouve chez Pierre Bourdieu, lorsque celui-ci d\u00e9signe l\u2019Etat comme le \u00ab\u00a0lieu g\u00e9om\u00e9trique de toutes les perspectives<\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/span><\/span>, selon la formule de Leibniz sur Dieu, c\u2019est-\u00e0-dire comme le point vue qui s\u2019impose \u00e0 tous les autres points de vue et \u00e0 partir duquel tous ces autres de vue sont contraints de se d\u00e9finir<\/span><\/span>2<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Je voudrais, ici, donner raison \u00e0 Althusser\u00a0: une th\u00e9orie critique ne peut faire l\u2019\u00e9conomie d\u2019une th\u00e9orie de l\u2019Etat. Une pens\u00e9e du pouvoir doit accorder une place centrale \u00e0 un diagnostic de l\u2019<\/span><\/span>ordre <\/span><\/span><\/span>\u00e9tatique et de l\u2019ordre du droit. Mais je voudrais essayer d\u2019affirmer cette position tout en tenant compte de l\u2019analyse foucaldienne. En d\u2019autres termes, il s\u2019agit pour moi de me demander \u00e0 quelles conditions il est possible de repenser le probl\u00e8me de l\u2019Etat, et peut-\u00eatre m\u00eame de la souverainet\u00e9, sans r\u00e9gresser par rapport \u00e0 Foucault et aux apports qu\u2019il a apport\u00e9 \u00e0 la th\u00e9orie du pouvoir. Je voudrais dans ce cadre montrer comment l\u2019on peut tirer des textes de Foucault, non seulement une pens\u00e9e de l\u2019Etat mais m\u00eame l\u2019id\u00e9e selon laquelle l\u2019analyse de l\u2019Etat doit occuper une place essentielle dans un dispositif critique adoss\u00e9 \u00e0 une pratique de l\u2019\u00e9mancipation. A mon sens, on a surestim\u00e9 la critique de l\u2019Etat chez Foucault. Loin de nous d\u00e9tourner d\u2019une th\u00e9orie de l\u2019Etat et du droit, ses analyses peuvent nous permettre de reposer le probl\u00e8me de l\u2019Etat et de r\u00e9investir une th\u00e9orie du droit.<\/span><\/span><\/p>\n

II. Un anti-\u00e9tatisme th\u00e9orique<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Bien s\u00fbr, je ne le nie pas et il faut m\u00eame partir de l\u00e0, il est incontestable que l\u2019une des grandes ambitions et l\u2019un des grands apports de Foucault a \u00e9t\u00e9 de proposer d\u2019\u00e9laborer une th\u00e9orie du pouvoir sans l\u2019indexer ou la faire d\u00e9pendre d\u2019une th\u00e9orie de l\u2019Etat. Il s\u2019agissait de rompre avec la th\u00e9orie du pouvoir comme souverainet\u00e9 et donc l\u2019id\u00e9e selon laquelle l\u2019Etat constituait le lieu central de production puis de propagation du pouvoir. L\u2019hypoth\u00e8se de la souverainet\u00e9 pr\u00e9suppose que le pouvoir a un lieu, qu\u2019il s\u2019applique \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 et aux individus \u00e0 partir d\u2019un foyer central\u2026 et que ce foyer central, c\u2019est l\u2019Etat. Le pouvoir est pens\u00e9 comme \u00e9manant de l\u2019appareil <\/span><\/span>d<\/span><\/span><\/span>\u2019Etat, de la structure juridique et exer\u00e7ant sur la soci\u00e9t\u00e9 des effets de conservation.<\/span><\/span><\/p>\n

Selon Foucault, cette repr\u00e9sentation est d\u2019abord l\u2019\u0153uvre de la philosophie politique traditionnelle avec ses concepts de Loi, de volont\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale<\/span><\/span>, de<\/span><\/span><\/span> R\u00e9publique<\/span><\/span><\/span>, etc. Mais elle se retrouve \u00e9galement dans le marxisme, et notamment dans le marxisme d\u00e9fendu par Althusser, qui tend selon lui \u00e0 analyser le pouvoir en privil\u00e9giant l\u2019<\/span><\/span>appareil<\/span><\/span><\/span> d<\/span><\/span><\/span>\u2019Etat et la structure juridique \u2013 ce qui revient \u00e0 rousseausier Marx<\/span><\/span>3<\/sup><\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n

Comment inventer une analytique du pouvoir qui ne privil\u00e9gierait plus l\u2019<\/span><\/span>appareil<\/span><\/span><\/span> d<\/span><\/span><\/span>\u2019Etat\u00a0? C\u2019est la grande pr\u00e9occupation de Foucault \u00e0 partir du milieu des ann\u00e9es 1970. Et contre l\u2019hypoth\u00e8se de la souverainet\u00e9, Foucault va placer au c\u0153ur de sa th\u00e9orie les notions d\u2019\u00ab immanence \u00bb, de \u00ab pluralit\u00e9 \u00bb, de \u00ab multiplicit\u00e9 \u00bb<\/span><\/span>. Il d\u00e9veloppe <\/span><\/span><\/span>ce point, notamment, dans la section de la <\/span><\/span>Volont\u00e9 de savoir<\/i><\/span><\/span> consacr\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9laboration de sa \u00ab\u00a0m\u00e9thode\u00a0\u00bb (c\u2019est le mot qu\u2019il emploie)<\/span><\/span>4<\/sup><\/a>. Foucault s\u2019en prend aux th\u00e9ories qui fabriquent une image trop centralisatrice du pouvoir\u00a0: celles qui parlent du \u00ab\u00a0Pouvoir\u00a0\u00bb comme \u00ab\u00a0ensemble d\u2019institutions et d\u2019appareils qui garantissent la suj\u00e9tion des citoyens dans un Etat donn\u00e9\u00a0\u00bb (ce sont les th\u00e9ories du contrat social), ou celles encore qui d\u00e9signent par l\u00e0 un \u00ab\u00a0syst\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral de domination exerc\u00e9e par un \u00e9l\u00e9ment ou un groupe sur un autre, et dont les effets, par d\u00e9rivations successives, traverseraient le corps social tout entier\u00a0\u00bb (ce sont les th\u00e9ories sociologiques ou marxistes)<\/span><\/span>5<\/sup><\/a>. A ces paradigmes, qui construisent des transcendantaux et pensent en termes d\u2019unit\u00e9 et de totalit\u00e9, Foucault oppose une autre vision, habit\u00e9e par les notions d\u2019immanence et de multiplicit\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Par pouvoir, il me semble qu\u2019il faut entendre d\u2019abord la multiplicit\u00e9 des rapports de force qui sont immanents au domaine o\u00f9 ils s\u2019exercent et sont constitutifs de leur organisation\u00a0\u00bb<\/span><\/span>6<\/sup><\/a>. Rendre intelligible l\u2019exercice du pouvoir jusqu\u2019en ses \u00ab\u00a0effets les plus p\u00e9riph\u00e9riques\u00a0\u00bb impose d\u00e8s lors de fabriquer un point de vue qui n\u2019assignera pas le \u00ab\u00a0pouvoir\u00a0\u00bb \u00e0 r\u00e9sidence, qui ne supposera pas l\u2019existence d\u2019un \u00ab\u00a0point central\u00a0\u00bb, d\u2019un \u00ab\u00a0foyer unique\u00a0\u00bb \u00e0 partir desquels se propageraient les m\u00e9canismes de contr\u00f4le, etc.\u00a0: \u00ab\u00a0La condition de possibilit\u00e9 du pouvoir [\u2026] c\u2019est le socle mouvant des rapports de force qui induisent sans cesse, par leur in\u00e9galit\u00e9, des \u00e9tats de pouvoir, mais toujours locaux et instables\u00a0\u00bb. Il y a, par cons\u00e9quent, une \u00ab\u00a0omnipr\u00e9sence du pouvoir\u00a0: non point parce qu\u2019il aurait le privil\u00e8ge de tout regrouper sous son invincible unit\u00e9, mais parce qu\u2019il se produit \u00e0 chaque instant, en tout point, ou plut\u00f4t dans toute relation d\u2019un point \u00e0 un autre. Le pouvoir est partout\u00a0; ce n\u2019est pas qu\u2019il englobe tout, c\u2019est qu\u2019il vient de partout\u00a0\u00bb<\/span><\/span>7<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette th\u00e9orie de la diss\u00e9mination des pouvoirs et des lieux des pouvoirs est, \u00e9videmment, tr\u00e8s importante et elle a connu une tr\u00e8s large post\u00e9rit\u00e9 et diffusion. Nous vivons toujours dans l\u2019horizon de cette th\u00e9orie <\/span><\/span>et nous devons y demeurer<\/i><\/span><\/span>. Sans doute sa cons\u00e9quence la plus belle est-elle qu\u2019elle permet de concevoir la politique comme une activit\u00e9 infinie, interminable. Elle ouvre la voie \u00e0 une politisation de tous les aspects de la vie sociale et \u00e0 une prolif\u00e9ration des luttes. Penser les pouvoirs au pluriel impose de voir chaque lutte dans la singularit\u00e9 de son \u00e9mergence et de son d\u00e9veloppement. D\u00e8s lors, une telle attention emp\u00eache <\/span><\/span>de fixer <\/span><\/span><\/span>a priori<\/i><\/span><\/span> le lexique de la politique et la forme de l\u2019action pratique, puisque celles-ci se red\u00e9finissent en permanence, surgissent dans des lieux jamais pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9s, autour d\u2019enjeux jamais identiques, \u00e0 travers le temps et l\u2019espace.<\/span><\/span><\/p>\n

III. Une nouvelle conception de la politique<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Cette analytique du pouvoir a contribu\u00e9 \u00e0 red\u00e9finir la conception de la politique, et c\u2019est dans l\u2019espace ouvert par cette conception que nous devons penser l\u2019activit\u00e9 pratique aujourd\u2019hui. D\u2019abord, si nous acceptons l\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir n\u2019a pas de lieu, alors il est n\u00e9cessaire d\u2019abandonner la croyance dans une hi\u00e9rarchie entre les luttes\u00a0: puisque la soci\u00e9t\u00e9 n\u2019a pas de centre, puisqu\u2019elle est h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne, incoh\u00e9rente, \u00e9clat\u00e9e, alors toutes les luttes (une gr\u00e8ve, une manifestation contre la drogue, une r\u00e9volte de prisonniers, etc.) restent locales, singuli\u00e8res, sp\u00e9cifiques. Aucune d\u2019entre elles ne contient plus de politiques, ou plus d\u2019enjeux qu\u2019une autre. De la m\u00eame mani\u00e8re que Pierre Bourdieu disait, contre la fascination spontan\u00e9e pour les \u00e9v\u00e9nements extraordinaires, qu\u2019il n\u2019existait pas, dans l\u2019Histoire, de moments plus historiques que d\u2019autres, on doit dire qu\u2019il n\u2019existe pas de combat plus politique que d\u2019autres. Tous importent au m\u00eame titre \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire pour eux-m\u00eames – et tous se valent.<\/span><\/span><\/p>\n

Cette conception permet de lib\u00e9rer la gauche de l\u2019obsession r\u00e9volutionnaire ou, plus exactement, de donner les moyens de ne plus accorder le monopole de la radicalit\u00e9 aux actions qui s\u2019inscrivent dans un horizon r\u00e9volutionnaire. L\u2019id\u00e9e r\u00e9volutionnaire suppose un lieu du pouvoir, un espace central qu\u2019il faudrait s\u2019efforcer de renverser, d\u2019annuler ou d\u2019occuper. Mais si les luttes sont sectorielles, alors les changements le seront toujours n\u00e9cessairement eux-aussi. Ce qui ne signifie pas qu\u2019ils seront de simples r\u00e9formes. Ils peuvent \u00eatre radicaux, ils peuvent bouleverser un \u00e9tat des choses. Mais ils demeureront situ\u00e9s, sectoriels \u2013 et d\u00e8s lors laisseront toujours d\u2019autres r\u00e9gions des mondes inchang\u00e9s, dans l\u2019\u00e9tat ant\u00e9rieur et appelant transformation. Apr\u00e8s Foucault, une critique n\u2019a plus besoin d\u2019\u00eatre r\u00e9volutionnaire pour \u00ea<\/span><\/span>tre radicale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

IV. Etat et pouvoirs<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

La vision du pouvoir introduite par Foucault \u00e0 partir du milieu des ann\u00e9es 1970 s\u2019<\/span><\/span>adosse <\/span><\/span><\/span>\u00e0 ce que l\u2019on pourrait d\u00e9signer comme <\/span><\/span>un anti\u00e9tatisme th\u00e9orique<\/i><\/span><\/span>\u00a0: pour penser le pouvoir, il ne faut pas partir de l\u2019Etat\u00a0; il faut rompre avec le mod\u00e8le de l\u2019Etat.<\/span><\/span><\/p>\n

Elaborer une th\u00e9orie du pouvoir qui fait l\u2019\u00e9conomie d\u2019une th\u00e9orie de l\u2019Etat am\u00e8ne Foucault \u00e0 inverser les perceptions<\/span><\/span>. C\u2019est \u00e0 partir de l\u00e0 qu\u2019il \u00e9nonce ce qui, je crois, constitue l\u2019id\u00e9e essentielle. Contrairement \u00e0 ce que l\u2019on croit, le pouvoir ne vient pas d\u2019en haut. Il vient d\u2019en bas<\/i><\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/span>: il s<\/span><\/span><\/span>\u2019enracine dans le jeu des rapports sociaux, des interactions quotidiennes, etc.\u00a0<\/span><\/span>; il s<\/span><\/span><\/span>\u2019inscrit et se d\u00e9veloppe \u00e0 partir de m\u00e9canismes<\/span><\/span> infinit\u00e9simaux<\/span><\/span><\/span>, dans des espaces invisibles et anodins, de mani\u00e8res sourde, etc. Et c\u2019est pour cette raison qu\u2019il est par nature dispers\u00e9, incoh\u00e9rent, pluriel et sectoriel. Parce que le pouvoir surgit de partout, il se red\u00e9finit sans cesse, et \u00e9chappe<\/span><\/span> n\u00e9cessairement<\/span><\/span><\/span> \u00e0 toute la logique unificatrice.<\/span><\/span><\/p>\n

Affirmer que le pouvoir vient d\u2019en bas, c\u2019est op\u00e9rer un coup d\u2019Etat dans la th\u00e9orie. Cela conduit en effet \u00e0 assigner une place secondaire \u00e0 l\u2019Etat. L\u2019Etat n\u2019a pas l\u2019initiative du pouvoir. Il n\u2019est pas le lieu d\u2019\u00e9laboration des m\u00e9canismes du pouvoir ni le point \u00e0 partir duquel ceux-ci irradient et s\u2019emparent du corps social. Les logiques du pouvoir ob\u00e9issent \u00e0 une forme de non-\u00e9tatisme, voire d\u2019anarchisme.<\/span><\/span><\/p>\n

Cependant, contrairement \u00e0 ce que pourrait laisser penser une lecture rapide, cela ne signifie en aucun cas que l\u2019Etat soit absent de la vision de Foucault. L\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir vient d\u2019en bas ne conduit pas \u00e0 de d\u00e9sint\u00e9resser de l\u2019Etat ou \u00e0 l\u2019\u00e9liminer comme objet de la th\u00e9orie. Au contraire, la vision foucaldienne est solidaire d\u2019une certaine image de l\u2019Etat, d\u2019une certaine conception de l\u2019Etat dans ses rapports aux pouvoirs<\/span><\/span>8<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Foucault va d\u00e9velopper l\u2019id\u00e9e selon laquelle l\u2019Etat intervient bien s\u00fbr dans les jeux du pouvoir, mais uniquement <\/span><\/span>dans un temps second<\/i><\/span><\/span>. Par exemple, il assigne \u00e0 l\u2019Etat la position d\u2019un relai\u00a0: lorsqu\u2019il y trouve un int\u00e9r\u00eat, l\u2019Etat (ou la classe dominante) se branche sur des m\u00e9canismes de pouvoir pr\u00e9existants pour les utiliser et, \u00e9ventuellement, les g\u00e9n\u00e9raliser, \u00e0 son profit. C\u2019est ce que Foucault \u00e9crit dans l\u2019introduction de son cours <\/span><\/span>\u00ab\u00a0Il faut d\u00e9fendre la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/span>, lorsqu\u2019il souhaite clarifier l\u2019\u00e9cart entre son travail et la th\u00e9orie marxiste\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0<\/span><\/span>Il n<\/span><\/span><\/span>\u2019y a pas eu la bourgeoisie qui a pens\u00e9 que la folie devait \u00eatre exclue ou que la sexualit\u00e9 infantile devait \u00eatre r\u00e9prim\u00e9e, mais les m\u00e9canismes d\u2019exclusion de la folie, les m\u00e9canismes de surveillance de la sexualit\u00e9 infantile, \u00e0 partir d\u2019un certain moment, et pour des raisons qu\u2019il faut \u00e9tudier, ont d\u00e9gag\u00e9 un certain profit \u00e9conomique, une certaine utilit\u00e9 politique et, du coup, se sont trouv\u00e9s tout naturellement colonis\u00e9s et soutenus par des m\u00e9canismes globaux et, finalement, par le syst\u00e8me de l\u2019\u00c9tat tout entier. Et c\u2019est en s\u2019accrochant, en partant de ces techniques de pouvoir et en montrant le profit \u00e9conomique ou les utilit\u00e9s politiques qui en d\u00e9rivent, dans un certain contexte et pour certaines raisons, que l\u2019on peut comprendre comment effectivement ces m\u00e9canismes finissent par faire partie de l\u2019ensemble. Autrement dit\u00a0: la bourgeoisie se moque totalement des fous, mais les proc\u00e9dures d\u2019exclusion des fous ont d\u00e9gag\u00e9, lib\u00e9r\u00e9, \u00e0 partir du XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> si\u00e8cle et encore une fois selon certaines transformations, un profit politique, \u00e9ventuellement m\u00eame une certaine utilit\u00e9 \u00e9conomique, qui ont solidifi\u00e9 le syst\u00e8me et qui l\u2019ont fait fonctionner dans l\u2019ensemble. La bourgeoisie ne s\u2019int\u00e9resse pas aux fous, mais au pouvoir qui porte sur les fous\u00a0; la bourgeoisie ne s\u2019int\u00e9resse pas \u00e0 la sexualit\u00e9 de l\u2019enfant, mais au syst\u00e8me de pouvoir qui contr\u00f4le la sexualit\u00e9 de l\u2019enfant. La bourgeoisie se moque totalement des d\u00e9linquants, de leur punition ou de leur r\u00e9insertion, qui n\u2019a \u00e9conomiquement pas beaucoup d\u2019int\u00e9r\u00eat. En revanche, de l\u2019ensemble des m\u00e9canismes par lesquels le d\u00e9linquant est contr\u00f4l\u00e9, suivi, puni, r\u00e9form\u00e9<\/span><\/span>, il se d\u00e9gage<\/span><\/span><\/span>, pour la bourgeoisie, un int\u00e9r\u00eat qui fonctionne \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du syst\u00e8me \u00e9conomico-politique g\u00e9n\u00e9ral.\u00a0\u00bb<\/span><\/span>9<\/sup><\/a><\/p>\n

Cette conception de l\u2019Etat comme instance seconde et secondaire, cette repr\u00e9sentation du souverain comme force qui utilise des m\u00e9canismes \u00e9labor\u00e9s ailleurs, ou qui, selon ses int\u00e9r\u00eats, y r\u00e9pond, les exploite ou les g\u00e9n\u00e9ralise sera tr\u00e8s souvent reprise par Foucault. Elle est d\u2019ailleurs au c\u0153ur de <\/span><\/span>Surveiller et Punir. <\/i><\/span><\/span> Foucault s\u2019interroge en effet, \u00e0 la fin de son ouvrage, sur la naissance de la \u00ab\u00a0soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire\u00a0\u00bb\u00a0: si la discipline comme contr\u00f4le continu, comme mode de r\u00e9partition et d\u2019individualisation, comme technique de surveillance, etc. est apparue, d\u2019abord, de mani\u00e8re dispers\u00e9e, locale, dans certaines institutions marginales, closes et aust\u00e8res, elle s\u2019est ensuite g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e et s\u2019est propag\u00e9e \u00e0 l\u2019ensemble du corps social. Comment expliquer cet \u00ab\u00a0essaimage\u00a0\u00bb des m\u00e9canismes disciplinaires\u00a0? Pour le comprendre, il faut invoquer l\u2019action de l\u2019Etat. La redistribution de la discipline des bords du monde social \u00e0 son centre s\u2019est op\u00e9r\u00e9e notamment \u00e0 travers l\u2019action de la police, de l\u2019administration, et du quadrillage quotidien de la population qu\u2019elle op\u00e8re. Ainsi, l\u2019\u00ab\u00a0extension des dispositifs de disciplines\u00a0\u00bb au long des XVII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> et XVIII<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup>, leur \u00ab\u00a0multiplication \u00e0 travers tout le corps social\u00a0\u00bb, r\u00e9sulte d\u2019une \u00ab\u00a0\u00e9tatisation\u00a0\u00bb de ses m\u00e9canismes<\/span><\/span>10<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

On a parfois tendance \u00e0 croire que l\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir vient d\u2019en bas constitue une autre mani\u00e8re d\u2019\u00e9voquer la mani\u00e8re dont, selon Foucault, le pouvoir fonctionne dans les soci\u00e9t\u00e9s contemporaines depuis le XIX<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/sup> si\u00e8cle. Cette conception s\u2019opposerait au concept de \u00ab\u00a0souverainet\u00e9\u00a0\u00bb. Pourtant, il est frappant de constater que Foucault a donn\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir vient d\u2019en bas une extension et une validit\u00e9 beaucoup plus larges. Il s\u2019en est servi \u00e9galement \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1970 pour repenser le concept de souverainet\u00e9 et le concept de pouvoir souverain. A tel point que l\u2019on peut se demander si Foucault consid\u00e8re que la souverainet\u00e9 et la discipline constituent, finalement, deux fa\u00e7ons de g\u00e9rer les forces immanentes, ou bien si, au contraire, il d\u00e9cide de r\u00e9cuser l\u2019id\u00e9e de pouvoir souverain et de faire voler en \u00e9clat la distinction souverainet\u00e9\/discipline mise en place dans <\/span><\/span>Surveiller et Punir <\/i><\/span><\/span> en<\/span><\/span><\/span> d\u00e9signant<\/span><\/span><\/span> d\u00e9sormais la souverainet\u00e9 comme une illusion.<\/span><\/span><\/p>\n

Ainsi, dans le texte sur \u00ab\u00a0La vie des hommes inf\u00e2mes\u00a0\u00bb consacr\u00e9 aux lettres de cachet et \u00e0 la monarchie absolu, Foucault rappelle que la lettre de cachet \u00e9voque d\u2019ordinaire l\u2019arbitraire royal, c\u2019est-\u00e0-dire la logique pure de la souverainet\u00e9, d\u2019un pouvoir qui, d\u2019en haut, frappe le corps social. Et pourtant c\u2019est une logique inverse qui est ici \u00e0 l\u2019\u0153uvre\u00a0: il faut, dit-il, voir l\u2019Etat souverain comme un prolongement de forces venues d\u2019en bas, comme une chambre d\u2019\u00e9cho. L\u2019Etat, c\u2019est un service public qui r\u00e9<\/span><\/span>pond <\/span><\/span><\/span>\u00e0 une demande\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La lettre de cachet, l\u2019internement, la pr\u00e9sence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e de la police, tout cela n\u2019\u00e9voque, d\u2019habitude, que le despotisme d\u2019un monarque absolu. Mais il faut bien voir que cet \u00ab\u00a0arbitraire\u00a0\u00bb \u00e9tait une sorte de service public. Les \u00ab\u00a0ordres du roi\u00a0\u00bb ne s\u2019abattaient \u00e0 l\u2019improviste, de haut en bas, comme des signes de la col\u00e8re du monarque, que dans les cas les plus rares. La plupart du temps, ils \u00e9taient sollicit\u00e9s contre quelqu\u2019un par son entourage, ses p\u00e8re et m\u00e8re, l\u2019un de ses parents, sa famille, ses fils ou filles, ses voisins, le cur\u00e9 de l\u2019endroit parfois, ou quelque notable\u00a0; on les qu\u00e9mandait, comme s\u2019il s\u2019agissait de quelque grand crime qui aurait m\u00e9rit\u00e9 la col\u00e8re du souverain, pour quelque obscure histoire de famille,\u00a0: \u00e9poux bafou\u00e9s ou perdus, fortune dilapid\u00e9e, conflits d\u2019int\u00e9r\u00eats, jeunes gens indociles, friponneries ou beuveries, et tous les petits d\u00e9sordres de la conduite. La lettre de cachet, qui se donnait comme la volont\u00e9 expresse et particuli\u00e8re du roi de faire enfermer l\u2019un de ses sujets, hors des voies de la justice r\u00e9guli\u00e8re, n\u2019\u00e9tait que la r\u00e9<\/span><\/span>ponse<\/span><\/span><\/span> \u00e0 cette demande venue d\u2019en bas. Mais elle n\u2019\u00e9tait pas accord\u00e9e de plein droit \u00e0 qui la demandait\u00a0; une enqu\u00eate devait la pr\u00e9c\u00e9<\/span><\/span>der destin<\/span><\/span><\/span>\u00e9e \u00e0 juger du bien-fond\u00e9 de la demande\u00a0; elle devait \u00e9tablir si cette d\u00e9bauche ou cette ivrognerie, ou cette violence et ce libertinage m\u00e9ritaient bien un internement, et dans quelles conditions et pour combien de temps\u00a0: t\u00e2che de la police, qui recueillaient pour ce faire, t\u00e9moignages, mouchardages, et tout ce murmure douteux qui fait brouillard autour de chacun.\u00a0\u00bb<\/span><\/span>11<\/sup><\/a><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir vient d\u2019en bas (la discipline est l\u2019un des types de pouvoir venu d\u2019en bas) et qu\u2019il s\u2019\u00e9<\/span><\/span>labore de fa<\/span><\/span><\/span>\u00e7on immanente et diss\u00e9min\u00e9e n\u2019am\u00e8ne donc pas \u00e0 \u00e9<\/span><\/span>liminer l<\/span><\/span><\/span>\u2019Etat de la th\u00e9orie politique. <\/span><\/span>Elle am\u00e8ne \u00e0 forger une nouvelle conception de l\u2019Etat \u2013 une conception que l\u2019on pourrait d\u00e9signer comme instrumentale\u00a0: l\u2019Etat est rel\u00e9gu\u00e9 au rang d\u2019instrument, de lieu qui distribue et multiplie des m\u00e9canismes de pouvoir n\u00e9s ailleurs et autonomes par rapport \u00e0 lui<\/i><\/span><\/span>. Les logiques du pouvoir ont une certaine autonomie par rapport \u00e0 l\u2019Etat, qui se les approprie parfois lorsque celles-ci semblent utiles \u00e0 sa perp\u00e9tuation\u00a0: l\u2019Etat g\u00e9n\u00e9ralise certains m\u00e9canismes, dont l\u2019\u00e9mergence se situe ailleurs, pour consolider un ordre donn\u00e9. Ou bien il utilise des forces qui \u00e9mergent ailleurs \u00e0 son profit<\/span><\/span>12<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la th\u00e9orie contemporaine, la cons\u00e9quence qui a \u00e9t\u00e9 tir\u00e9 de cette vision est une satellisation de l\u2019Etat, \u00e0 la fois dans la pens\u00e9e critique et dans la pratique politique. D\u2019un point de vue \u00e9pist\u00e9mologique et m\u00e9thodologique, pour comprendre le pouvoir, il serait n\u00e9cessaire de d\u00e9tourner le regard de ce lieu unifiant, centralisateur et transcendant, afin de scruter l\u2019espace dispers\u00e9 des rapports sociaux et interindividuels. D\u2019un point de vue politique \u00e9galement, il faudrait se d\u00e9prendre d\u2019une certaine obsession pour l\u2019Etat, d\u2019une sorte de fixation politique\u00a0: il faudrait prendre acte du fait que ce n\u2019est pas en changeant l\u2019Etat que l\u2019on changera les m\u00e9canismes du pouvoir. Le lieu de la contestation ne se limite pas \u00e0 l\u2019espace de la politique et du droit. Ce qui, bien s\u00fbr, n\u2019implique en aucun cas de se d\u00e9sint\u00e9resser des transformations juridiques\u00a0: le droit reste un enjeu de mobilisation dans la pens\u00e9e foucaldienne, mais les techniques de r\u00e9sistances ne se r\u00e9duisent pas \u00e0 des questions juridiques, et doivent se d\u00e9ployer sur d\u2019autres plans \u00e9galement (\u00e9thique, mode de vie, invention pratique, etc.), cf. John Holloway, James C. Scott, etc.<\/span><\/span><\/p>\n

V. Replacer l\u2019Etat et le droit au centre de la th\u00e9orie critique<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

A l\u2019inverse de ce type de perception, j\u2019<\/span><\/span>aimerais ici avancer l<\/span><\/span><\/span>\u2019id\u00e9e selon laquelle il est possible de tirer de l\u2019analytique foucaldienne autre chose qu\u2019une marginalisation de l\u2019Etat. <\/span><\/span>Je voudrais montrer qu\u2019il est possible de placer l\u2019Etat au centre de la th\u00e9orie politique et du diagnostic de notre pr\u00e9sent tout en conservant l\u2019id\u00e9e de pouvoirs immanents et diss\u00e9min\u00e9s \u2013 et je voudrais m\u00eame montrer que ce geste est n\u00e9cessaire, que ces deux conceptions s\u2019appellent l\u2019une l\u2019autre<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Je crois en effet qu\u2019il est possible de faire un usage critique de la repr\u00e9sentation foucaldienne des liens entre Etat et pouvoirs. Foucault pr\u00e9sente l\u2019Etat comme une instance qui utilise, fait relai, g\u00e9n\u00e9ralise, centralise, etc. des m\u00e9canismes de pouvoirs \u00e9labor\u00e9s ailleurs\u00a0; L\u2019Etat consolide, perp\u00e9tue, instrumentalise des dispositifs venus d\u2019en bas. Dans ce cadre, il est d\u00e9peint comme <\/span><\/span>d\u00e9pendant<\/i><\/span><\/span> de logiques \u00e9labor\u00e9es en dehors de lui, et s\u2019adossant \u00e0 elles. Mais apr\u00e8s tout, ce diagnostic pourrait \u00eatre constitu\u00e9 non pas comme un donn\u00e9 mais plut\u00f4t comme un probl\u00e8me qui ouvrirait la possibilit\u00e9 de mener une investigation critique et probl\u00e9matisante. L\u2019Etat est-il condamn\u00e9 en effet, par rapport aux demandes venues d\u2019en bas, \u00e0 jouer un r\u00f4le de chambre d\u2019\u00e9chos\u00a0? Ne pourrait-il pas occuper une autre place\u00a0\u2013 incarner une autre fonction, et, par exemple, jouer un r\u00f4<\/span><\/span>le de filtre<\/span><\/span><\/span>\u00a0? Ne pourrait-on pas imaginer que l\u2019importance de l\u2019Etat soit pr\u00e9cis\u00e9ment sa capacit\u00e9 \u00e0 contrer des forces immanentes au corps social pour imposer une autre rationalit\u00e9 et d\u2019autres modes de perception\u00a0? Et dire de l\u2019Etat qu\u2019il instrumentalise des forces venues d\u2019ailleurs n\u2019est-ce finalement pas prendre acte d\u2019un \u00e9chec de l\u2019Etat, et donc appeler \u00e0 l\u2019\u00e9laboration d\u2019un autre r\u00e9gime politique\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Plut\u00f4t que de marginaliser l\u2019Etat, l\u2019id\u00e9e selon laquelle le pouvoir vient d\u2019en bas pourrait donc amener \u00e0 lui faire occuper une place centrale. Non pas, certes, pour le consid\u00e9rer, comme on le fait traditionnellement, comme le lieu d\u2019\u00e9laboration et de diffusion du pouvoir contre lequel les forces de r\u00e9sistances doivent se concentrer. Non, la position nouvelle de <\/span><\/span>l\u2019Etat serait d\u2019\u00eatre l\u2019un des seuls espaces capables de s\u2019opposer aux pouvoirs qui viennent d\u2019en bas, d\u2019y r\u00e9sister, de les filtrer, de les contourner, pour permettre \u00e0 la vie sociale d\u2019\u00eatre moins violente, plus \u00e9mancipatrice, plus rationnelle (j\u2019emploie le mot \u00e0 dessein). Si le pouvoir vient d\u2019en bas, alors peut-\u00eatre que l\u2019un des seuls espaces possibles de la contre-attaque se trouve en haut<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

De la m\u00eame mani\u00e8re que, chez Levinas, la paix n\u2019est pas pens\u00e9e comme un \u00e9tat oppos\u00e9 \u00e0 la guerre et \u00e0 la violence mais est conceptualis\u00e9e, au contraire, comme un \u00e9tat violent, un \u00e9tat de guerre, mais de guerre contre la guerre, et de violence contre la violence, on pourrait imaginer la possibilit\u00e9 d\u2019utiliser le pouvoir d\u2019Etat pour en faire un pouvoir contre le pouvoir, un pouvoir qui s\u2019opposerait au pouvoir qui vient d\u2019en bas \u2013 bref, un pouvoir non violent. Si le pouvoir vient d\u2019<\/span><\/span>en bas, si le syst<\/span><\/span><\/span>\u00e8me disciplinaire constitue le mode de gouvernement du monde social, le pouvoir d\u2019Etat n\u2019est pas n\u00e9cessairement discr\u00e9dit\u00e9 <\/span><\/span>ou renvoy<\/span><\/span><\/span>\u00e9 au pass\u00e9. Car il peut \u00eatre autre chose qu\u2019une chambre d\u2019enregistrement et qu\u2019une chambre d\u2019\u00e9chos \u00e0 ces forces qui lui \u00e9chappent. On pourrait penser l\u2019Etat, comme une force qui, parce qu\u2019elle vient d\u2019en haut, pourrait contrer le pouvoir qui vient d\u2019en bas et, ainsi, nous d\u00e9livrer des forces lat\u00e9rales et des logiques disciplinaires. Ce n\u2019est \u00e9videmment qu\u2019une possibilit\u00e9, ce n\u2019est peut-\u00eatre pas encore le cas, mais il n\u2019est pas impossible d\u2019y r\u00e9fl\u00e9chir et de l\u2019<\/span><\/span>envisager.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Je ne crois pas, en proposant une telle affirmation, solliciter exag\u00e9r\u00e9ment Foucault, et je crois m\u00eame que l\u2019on trouve chez lui des analyses qui sugg\u00e8rent une telle approche.<\/span><\/span><\/p>\n

Par exemple dans un entretien de 1981 intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Est-il donc important de penser\u00a0\u00bb, Foucault apporte un relatif soutien aux premi\u00e8res mesures du gouvernement socialiste et de Fran\u00e7ois Mitterrand. Il insiste sur le fait que, selon lui, les premi\u00e8res d\u00e9clarations sont conformes \u00e0 ce que l\u2019on pourrait appeler une \u00ab\u00a0logique de gauche\u00a0\u00bb<\/span><\/span>13<\/sup><\/a>. Or il est int\u00e9ressant de noter comment Foucault d\u00e9finit une telle logique de gauche, c\u2019est-\u00e0-dire pour quelles raisons il accorde une valeur positive aux premi\u00e8res actions du gouvernement socialiste \u00e0 ses d\u00e9buts\u00a0: \u00ab\u00a0Sur le nucl\u00e9aire, les immigr\u00e9s, la justice, le gouvernement a ancr\u00e9 ses d\u00e9cisions dans des probl\u00e8mes r\u00e9ellement pos\u00e9s en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 une logique qui n\u2019allait pas dans le sens de l\u2019opinion majoritaire\u00a0\u00bb<\/span><\/span>14<\/sup><\/a>. Une \u00ab\u00a0logique de gauche\u00a0\u00bb est ainsi d\u00e9finie par son \u00e9cart avec l\u2019opinion majoritaire. C\u2019est la prise de distance de l\u2019Etat avec les sentiments partag\u00e9s, c\u2019est sa rupture avec la d\u00e9magogie qui rend possible l\u2019adoption de mesures courageuses et \u00ab\u00a0<\/span><\/span>de<\/span><\/span><\/span> gauche<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span> Foucault<\/span><\/span><\/span> dit m<\/span><\/span><\/span>\u00eame explicitement que le plus remarquable \u00e0 ses yeux dans les premiers mois du gouvernement socialiste est que \u00ab\u00a0les mesures ne vont pas dans le sens de l\u2019opinion majoritaire. Ni sur la peine de mort, ni sur la question des immigr\u00e9s, les choix ne suivent pas l\u2019opinion la plus courante\u00a0\u00bb<\/span><\/span>15<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Bien entendu, Foucault ne sous-entend pas ici que toute mesure qui irait dans un sens contraire aux opinions majoritaires serait n\u00e9cessairement positive, ni que la majorit\u00e9 ait syst\u00e9matiquement tort ou incarnerait un pouvoir dangereux. Une telle position, formul\u00e9e de mani\u00e8re aussi g\u00e9n\u00e9rale, n\u2019aurait aucun sens. Mais, n\u00e9anmoins, il exprime le fait que l\u2019\u00e9laboration de r\u00e9formes qui vont dans le bon sens suppose une certaine autonomie de l\u2019Etat, du gouvernement, par rapport aux aspirations directes du \u00ab\u00a0peuple\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire des gouvern\u00e9s. Il y a donc bien ici une sorte de r\u00e9\u00e9valuation peut-\u00eatre pas le la fonction souveraine \u2013 je reviendrai sur ce point -, mais d\u2019une intervention de nature \u00e9tatique, qui s\u2019impose de l\u2019ext\u00e9rieur au corps social et contrevient \u00e0 <\/span><\/span>la fa<\/span><\/span><\/span>\u00e7on dont il se gouverne de mani\u00e8re transversale. Tout se passe ici comme si la logique de gauche renvoyait \u00e0 des actions gouvernementales, qui viennent d\u2019en haut, qui s\u2019imposent au bas et \u00e0 ses aspirations pour g\u00e9n\u00e9rer d\u2019autres r\u00e9gulations et peut-\u00eatre desserrer les contraintes \u00e9prouv\u00e9es par chacun. Foucault fait ici jouer une fonction positive \u00e0 une intervention quasi-souveraine de l\u2019Etat sur le corps social.<\/span><\/span><\/p>\n

D\u2019ailleurs, il est frappant de constater que Foucault utilise \u00e9galement ce mode de valorisation de l\u2019Etat dans <\/span><\/span>Naissance de la biopolitique<\/i><\/span><\/span>, cette fois \u00e0 propos du totalitarisme. Dans l\u2019un de ses cours, Foucault prend ses distances en effet avec l\u2019analyse propos\u00e9es par les ordolib\u00e9raux du nazisme. Pour eux, en effet, le nazisme incarnerait les risques d\u2019une croissance ind\u00e9finie du pouvoir \u00e9tatique. Le nazisme serait, au fond, l\u2019une des formes de l\u2019\u00e9tatisme pouss\u00e9 \u00e0 l\u2019extr\u00eame, en sorte que, si nous ne voulons plus conna\u00eetre d\u2019exp\u00e9rience totalitaire, il faut poser des limites fortes \u00e0 l\u2019expansion de l\u2019Etat. Loin de partager cette analyse, Foucault insiste au contraire sur le fait que, selon lui, le nazisme constitue \u00ab\u00a0la tentative la plus syst\u00e9matique de mise en \u00e9tat de d\u00e9p\u00e9rissement de l\u2019Etat\u00a0\u00bb. Pour Foucault, le nazisme constitue une organisation juridique dans laquelle l\u2019Etat a perdu sa personnalit\u00e9, son autonomie et a \u00e9t\u00e9 rel\u00e9gu\u00e9 au rang d\u2019instrument du peuple. Le totalitarisme repr\u00e9sente d\u00e8s lors non pas un syst\u00e8me d\u2019\u00e9tatisation de la soci\u00e9t\u00e9, mais un mouvement dans lequel la soci\u00e9t\u00e9 abolit l\u2019Etat, dans lequel le peuple se repr\u00e9sente lui-m\u00eame directement, et donc dans lequel il n\u2019existe plus de structure juridique qui filtre les aspirations du peuple et qui affirme son autonomie par rapport \u00e0 elles. \u00ab\u00a0La destruction syst\u00e9matique de l\u2019Etat, en tous cas sa minorisation \u00e0 titre de pure et simple instrument de quelque chose qui \u00e9tait la communaut\u00e9 du peuple, qui \u00e9tait le principe du F\u00fchrer, qui \u00e9tait l\u2019existence du parti, cette minorisation de l\u2019Etat marque bien la position subordonn\u00e9e qu\u2019il avait.\u00a0\u00bb<\/span><\/span>16<\/sup><\/a><\/p>\n

Le diagnostic des syst\u00e8mes juridiques et des syst\u00e8mes \u00e9tatiques constituent un enjeu essentiel pour la th\u00e9orie critique \u2013 <\/span><\/span>surtout si l\u2019on adopte la vision foucaldienne du pouvoir.<\/i><\/span><\/span> Il s\u2019<\/span><\/span>agit d<\/span><\/span><\/span>\u2019\u00e9valuer le rapport de ces syst\u00e8mes aux forces ou aux dispositifs qui fa\u00e7onnent nos vies et nos subjectivit\u00e9s. Les questions qu\u2019il faut poser seraient\u00a0: l\u2019Etat contribue-t-il \u00e0 perp\u00e9tuer des pouvoirs, forces \u00ab\u00a0n\u00e9gatives\u00a0\u00bb ou, au contraire, essaye-t-il de leur barrer la route pour faire vivre une \u00e9thique et une relationnalit\u00e9 sociale plus vivable, plus \u00e9mancipatrice\u00a0? Sur quelles bases peut-on fonder un syst\u00e8me juridique qui introduirait plus de rationalit\u00e9, de justice ?<\/span><\/span><\/p>\n

Au fond, de la m\u00eame mani\u00e8re que, chez Althusser, l\u2019antihumanisme th\u00e9orique appara\u00eet finalement comme la condition d\u2019un v\u00e9ritable humanisme pratique, l\u2019anti\u00e9tatisme th\u00e9orique de Foucault pourrait aboutir \u00e0 un \u00e9tatisme pratique, \u00e0 une pratique de l\u2019Etat, \u00e0 une vision de l\u2019Etat non pas comme instance n\u00e9gative mais comme un dispositif capable de produire des effets positifs.<\/span><\/span><\/p>\n

VI. Droit, autonomie et invention<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Mais \u00e9videmment, nous nous trouvons ici devant une difficult\u00e9. Car s\u2019inscrire dans cette optique, n\u2019est-ce pas, au fond, r\u00e9instaurer un pouvoir de nature souverain et<\/span><\/span> valoriser<\/span><\/span><\/span>, r\u00e9\u00e9valuer la souverainet\u00e9\u00a0? Vouloir lever des contraintes disciplinaires et immanentes, et faire jouer, dans ce cadre, un r\u00f4le positif au droit comme filtre et \u00e0 l\u2019intervention de l\u2019Etat, n\u2019est-ce pas faire retour \u00e0 la notion de souverainet\u00e9, et, avec elle, \u00e0 une conception r\u00e9gressive du pouvoir comme suj\u00e9tion, ob\u00e9issance, r\u00e9gulation, etc.\u00a0?<\/span><\/span><\/p>\n

Ce n\u2019est pas s\u00fbr. Ce n\u2019est pas forc\u00e9ment comme \u00e7a qu\u2019il faut le dire. Un passage du cours <\/span><\/span>\u00ab\u00a0Il faut d\u00e9fendre\u00a0la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb<\/i><\/span><\/span> montre que Foucault a eu conscience de cette difficult\u00e9 et voulait y \u00e9chapper. Il y insiste en effet sur le fait que si l\u2019on souhaite d\u00e9faire l\u2019emprise des disciplines alors il faut n\u00e9cessairement r\u00e9\u00e9valuer la fonction du droit et se tourner vers des dispositifs juridiques. D\u00e9jouer les disciplines requiert l\u2019invention d\u2019un syst\u00e8me juridique, d\u2019un nouveau droit. Mais Foucault insiste imm\u00e9diatement sur le fait que faire retour au droit ne devrait certainement pas signifier op\u00e9rer un retour \u00e0 l\u2019id\u00e9e de souverainet\u00e9. Car selon lui, il ne faut pas chercher \u00e0 opposer souverainet\u00e9 <\/span><\/span>et<\/span><\/span><\/span> discipline<\/span><\/span><\/span>\u00a0; il faut plut\u00f4t tenter d\u2019inventer un nouveau droit – c’est-\u00e0-dire un droit qui serait le plus affranchi possible du principe de souverainet\u00e9\u00a0: un nouvel ordre juridique donc qui, tout en \u00e9tant anti-disciplinaire, serait, en m\u00eame temps, anti-souverain<\/span><\/span>17<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Il est difficile d\u2019imaginer quelle forme pourrait rev\u00eatir un droit \u00ab\u00a0non souverain\u00a0\u00bb, un droit qui ne fonctionnerait pas \u00e0 la souverainet\u00e9, et \u00e0 quelle conception de l\u2019Etat devrait s\u2019adosser ce type de droit.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais je voudrais pour conclure souligner que, selon moi, si l\u2019on devait en imaginer la forme, il faudrait se pencher vers les traditions qui ont essay\u00e9 de penser le droit comme un instrument d\u2019imagination.<\/span><\/span><\/p>\n

En effet, ce que Foucault valorise dans l\u2019Etat, ce qui lui permet de redonner une sorte de valeur \u00e0 l\u2019Etat, c\u2019est sa capacit\u00e9 \u00e0 \u00eatre autonome par rapport au monde social, \u00e0 <\/span><\/span>le filtrer, <\/span><\/span><\/span>\u00e0 faire \u00e9merger une l\u00e9gislation qui ne co\u00efncide pas avec l\u2019opinion majoritaire, etc. Cette vision me semble essentielle pour construire une th\u00e9orie critique du droit et de l\u2019Etat aujourd\u2019hui. C’est une belle conception, que l’on pourrait par exemple rapprocher de la red\u00e9finition de l\u2019id\u00e9e d\u00e9mocratique que Durkheim proposait dans <\/span><\/span>Le\u00e7ons de sociologie<\/i><\/span><\/span>. Durkheim entendait en effet montrer, dans ces cours, que la d\u00e9mocratie ne saurait s\u2019entendre au sens de repr\u00e9sentation\u00a0: la d\u00e9mocratie ne constitue pas un r\u00e9gime dans lequel les gouvernants repr\u00e9sentent les gouvern\u00e9s,\u00a0 c\u2019est-\u00e0-dire dans lequel l\u2019Etat constituerait un calque de la soci\u00e9t\u00e9 et dans lequel sa volont\u00e9 se confondrait avec la volont\u00e9 de ses sujets. Au contraire, l\u2019id\u00e9al d\u00e9mocratique est un id\u00e9al de \u00ab\u00a0rationalit\u00e9\u00a0\u00bb. L\u2019id\u00e9e d\u00e9mocratique repose sur la construction d\u2019un groupe autonome par rapport \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 et charg\u00e9e de poser les probl\u00e8mes rationnellement. Ce groupe autonome et sp\u00e9cialis\u00e9, c\u2019est l\u2019Etat. L\u2019id\u00e9e d\u2019Etat suppose donc une coupure avec la soci\u00e9t\u00e9, et, surtout, une valorisation de cette coupure. C\u2019est elle en effet qui permet l\u2019existence d\u2019un lieu capable d\u2019\u00e9laborer des repr\u00e9sentations, des volitions, neuves, originales \u00ab\u00a0Le r\u00f4le de l’\u00c9tat, en effet, n’est pas d’exprimer, de r\u00e9sumer la pens\u00e9e irr\u00e9fl\u00e9chie de la foule, mais de surajouter \u00e0 cette pens\u00e9e irr\u00e9fl\u00e9chie une pens\u00e9e plus m\u00e9dit\u00e9e, et qui, par suite, ne peut pas n’\u00eatre pas diff\u00e9rente. C’est, et ce doit \u00eatre un foyer de repr\u00e9sentations neuves, originales, qui doivent mettre la soci\u00e9t\u00e9 en \u00e9tat de se conduire avec plus d’intelligence que quand elle est mue simplement par les sentiments obscurs qui la travaillent.\u00a0\u00bb<\/span><\/span>18<\/sup><\/a><\/p>\n

Sans doute faut-il rompre avec la rh\u00e9torique durkheimienne d\u2019opposition entre les passions de la foule et la raison de l\u2019Etat, dont on sait qu\u2019elle peut \u00eatre le fondement de certaines pulsions antid\u00e9mocratiques ou proches du racisme de classe, etc. Mais il y a n\u00e9anmoins un int\u00e9r\u00eat certain \u00e0 cette analyse. Durkheim propose ici une vision singuli\u00e8re de l\u2019id\u00e9al d\u00e9mocratique. La d\u00e9mocratie, ce n\u2019est pas le r\u00e8gne de la \u00ab\u00a0volont\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale\u00a0\u00bb mais le r\u00e8gne de la raison\u00a0; c\u2019est le fait qu\u2019une soci\u00e9t\u00e9 se dote d\u2019un organe sp\u00e9cialis\u00e9 charg\u00e9 d\u2019introduire plus de rationalit\u00e9 dans le monde. En ce sens, l\u2019importance de l\u2019Etat r\u00e9side dans sa coupure avec le monde social. Son autonomie n\u2019est pas un d\u00e9faut mais, au contraire, sa raison d\u2019\u00eatre. C\u2019est cette situation qui donne la capacit\u00e9 \u00e0 contrer les forces sociales immanentes, et \u00e0 inventer un mode de gestion diff\u00e9rent de celui qu\u2019<\/span><\/span>on pense spontan<\/span><\/span><\/span>\u00e9ment. L\u2019Etat peut \u00eatre pens\u00e9 comme un lieu central d\u2019\u00e9laboration de mani\u00e8res in\u00e9dites de voir le monde.<\/span><\/span><\/p>\n

Une critique du droit devrait mettre en avant ce qui constitue la singularit\u00e9 et la force du syst\u00e8me juridique\u00a0: sa capacit\u00e9 \u00e0 cr\u00e9er des fictions. L\u2019Etat, \u00e0 travers l\u2019ordre du droit, construit et impose des r\u00e9alit\u00e9s diff\u00e9<\/span><\/span>rentes de nos mani<\/span><\/span><\/span>\u00e8res spontan\u00e9es de voir. Le syst\u00e8me juridique est le monde de l\u2019invention, de l\u2019exp\u00e9rimentation, de la cr\u00e9ation. L\u2019ordre du droit peut fonctionner \u00e0 la production d\u2019<\/span><\/span>un ordre <\/span><\/span><\/span>\u00e9mancip\u00e9 des contraintes des faits et de la nature au nom d\u2019une rationalit\u00e9 <\/span><\/span>immanente propre. Plut<\/span><\/span><\/span>\u00f4t que de se calquer sur les perceptions spontan\u00e9es, sur nos mani\u00e8res imm\u00e9diates de voir, sur le pouvoir qui vient d’en bas, le droit est capable de construire un nouveau monde. L\u2019Etat peut produire et imposer des constructions in\u00e9dites de la r\u00e9alit\u00e9, contre d\u2019autres constructions install\u00e9es, s\u00e9diment\u00e9<\/span><\/span>es, non interrog<\/span><\/span><\/span>\u00e9es. C\u2019est un lieu d\u2019initiative.<\/span><\/span><\/p>\n

Yann Thomas a analys\u00e9 le fonctionnement de ces fictions dans le domaine du droit civil romain, avec les r\u00e8gles du testament ou encore de l\u2019adoption. Le droit peut inventer des faits qui n\u2019existent pas, ou nier des faits qui existent, etc. Il fonctionne, dans tous les domaines, \u00e0 la fiction, positive ou n\u00e9gative<\/span><\/span>19<\/sup><\/a>. En d\u2019autres termes, l\u2019Etat dispose des moyens d\u2019introduire une distance avec la r\u00e9alit\u00e9, de contrer les perceptions spontan\u00e9es au nom d\u2019un certain nombre d\u2019exigences. Et c\u2019est dans cet espace de fiction que se loge la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9laborer un monde plus rationnel et plus \u00e9mancipateur. Il arrive que l\u2019on s\u2019amuse des artifices du droit, que l\u2019on point parfois du doigt leur \u00ab<\/span><\/span>\u00a0absurdit<\/span><\/span><\/span>\u00e9\u00a0\u00bb, etc. Mais en fait, cet aspect fictif, artificiel, constitue ce pour quoi il n\u2019est pas seulement un instrument de contrainte, mais aussi l\u2019un des lieux possibles de l\u2019invention et de la lib\u00e9ration. La grandeur du droit r\u00e9side dans l\u2019\u00e9cart qu\u2019il peut prendre avec la construction sociale et spontan\u00e9e de la r\u00e9alit\u00e9. Et c\u2019est peut-\u00eatre dans cet espace fictif, de fiction, d\u2019exp\u00e9rimentation, que se loge la possibilit\u00e9, \u00e9voqu\u00e9e et appel\u00e9e par Foucault, de se d\u00e9partir positivement de soi, d\u2019\u00ea<\/span><\/span>tre indisciplin<\/span><\/span><\/span>\u00e9 et d\u2019entretenir en m\u00eame temps avec l\u2019ordre juridique autre chose qu\u2019un rapport de souverainet\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> VII. Exemple\u00a0: que signifie \u00e9laborer une critique de la p\u00e9nalit\u00e9\u00a0?<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Pour conclure, je voudrais montrer comment fonctionne l\u2019application de la th\u00e9orie critique de l\u2019Etat que je propose \u00e0 un objet pr\u00e9cis, \u00e0 savoir la question du droit p\u00e9nal et de la r\u00e9pression, en prenant un court exemple tir\u00e9 de mon dernier livre, <\/span><\/span>Juger. L\u2019Etat p\u00e9nal face \u00e0 la sociologie.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

La question du crime, du droit, de la p\u00e9nalit\u00e9, nous confronte \u00e0 la question du traumatisme et de la r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019agression subie. Il y a une \u00e9conomie psychique de la blessure qui pousse \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 la violence par la violence, \u00e0 transformer le choc du traumatisme en force qui se dirige vers autrui (ou d\u2019autres autrui) pour faire souffrir.<\/span><\/span><\/p>\n

Dans <\/span><\/span>La G\u00e9n\u00e9alogie de la morale<\/i><\/span><\/span>, Nietzsche d\u00e9crit la fa\u00e7on dont l\u2019institution de la Justice s\u2019articule \u00e0 et d\u00e9coule de la logique du traumatisme et de la compensation\u00a0: \u00eatre affect\u00e9 engendre une inclination \u00e0 vouloir faire souffrir. C\u2019est la n\u00e9cessit\u00e9 psychique d\u2019accomplir ce cycle de r\u00e9actions qui pousse \u00e0 punir, \u00e0 r\u00e9primer et donc \u00e0 chercher un responsable. En d\u2019autres termes, la Justice ne repose pas, d\u2019abord, sur l\u2019institution d\u2019une logique de la responsabilit\u00e9. Elle s\u2019articule au fonctionnement d\u2019une \u00e9conomie des blessures. \u00c0 l\u2019origine du droit p\u00e9nal, on trouve la croyance selon laquelle il serait possible de trouver une \u00e9quivalence entre dommage et douleur\u00a0: le dommage subi semble n\u00e9cessiter, comme compensation juste, l\u2019administration d\u2019une douleur \u00e0 un tiers. Et peu importe, au fond, que ce tiers soit l\u2019auteur r\u00e9el du dommage, qu\u2019il l\u2019ait caus\u00e9 volontairement ou non. La blessure exige de punir quelqu\u2019un, et c\u2019est cette exigence dont d\u00e9coule la construction du droit p\u00e9nal et de l\u2019institution de la Justice. Ce n\u2019est pas parce qu\u2019un individu est vu comme responsable qu\u2019on veut le punir. C\u2019est parce qu\u2019on veut punir, qu\u2019on veut faire souffrir, que l\u2019on d\u00e9signe quelqu\u2019un comme responsable\u00a0:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Pendant la plus longue p\u00e9riode de l\u2019histoire humaine, on n\u2019a nullement puni parce qu\u2019on tenait le malfaiteur pour responsable de son action, donc pas du tout en supposant que seul le coupable doit \u00eatre puni\u00a0: \u2013 non, comme le font encore aujourd\u2019hui les parents avec leurs enfants, on punissait par col\u00e8re, du fait qu\u2019on avait subi un dommage.\u00a0\u00bb<\/span><\/span>20<\/sup><\/a><\/p>\n

Je suis personnellement convaincu de la tr\u00e8s grande force de l\u2019\u00e9conomie psychique d\u00e9crite par Nietzsche. Elle se situe \u00e0 la racine de la dynamique de la r\u00e9pression et de la punition. D\u00e8s lors, voici la forme que doit prendre une r\u00e9flexion critique sur le syst\u00e8me p\u00e9nal et l\u2019appareil r\u00e9pressif. Elle doit s\u2019interroger sur la relation de ces dispositifs \u00e0 ce jeu pulsionnel. L\u2019ordre juridique n\u2019a de sens et d\u2019int\u00e9r\u00eat que s\u2019il repr\u00e9sente un instrument de rationalisation qui filtre les perceptions spontan\u00e9es, que s\u2019il fonctionne comme une technique de subjectivation qui permet de, voire nous force \u00e0, prendre un recul par rapport \u00e0 nous-m\u00eames et \u00e0 nos impulsions premi\u00e8res afin d\u2019apaiser le monde. \u00c9laborer une critique de la r\u00e9pression et des pulsions r\u00e9pressives consiste \u00e0 se demander dans quelle mesure le syst\u00e8me de la p\u00e9nalit\u00e9 moderne instaure un ordre plus rationnel \u2013 et m\u00eame, pourquoi pas, plus d\u00e9mocratique \u2013 par rapport aux logiques spontan\u00e9es des passions, ou s\u2019il ratifie celles-ci et leur fait une place dans le jeu de la Loi.<\/span><\/span><\/p>\n

Or, de ce point de vue, mon analyse va consister \u00e0 montrer qu\u2019il y a quelque chose d\u2019\u00e9trange, de paradoxal, dans le syst\u00e8me du jugement dans lequel nous \u00e9voluons et qui s\u2019empare de nous. La figure du procureur ou de l\u2019avocat g\u00e9n\u00e9ral qui se substitue \u00e0 la victime lors du proc\u00e8s repr\u00e9sente incontestablement, en un sens, une institution importante, et m\u00eame un progr\u00e8s. Elle est solidaire d\u2019un cadre qui entend g\u00e9rer la r\u00e9action au crime d\u2019une mani\u00e8re rationnelle et d\u00e9passionn\u00e9e par rapport aux r\u00e9actions spontan\u00e9es. Il s\u2019agit d\u2019instituer un filtre entre la logique judiciaire et la logique passionnelle du traumatisme et de la r\u00e9action \u00e0 la blessure. C\u2019est souvent important dans les affaires de l\u00e9gitime d\u00e9fense, o\u00f9 les revendications de sanction de la part des parties civiles peuvent ne pas \u00eatre relay\u00e9es par l\u2019accusation, au nom d\u2019imp\u00e9ratifs juridiques ou rationnels.<\/span><\/span><\/p>\n

Mais, bizarrement, l\u2019appareil p\u00e9nal ne rompt avec les passions spontan\u00e9es qui viennent d\u2019en bas que pour proc\u00e9der, \u00e0 son tour, \u00e0 un traitement fantasmatique des ill\u00e9galismes qui traduit une passion de la r\u00e9pression peu justifiable d\u2019un point de vue rationnel. Que signifie, en effet, la logique p\u00e9nale\u00a0? Elle veut dire que, quand un crime survient, l\u2019\u00c9tat d\u00e9poss\u00e8de la victime de ce qui s\u2019est pass\u00e9 et prend sa place\u00a0; il se pose lui aussi comme victime \u2013 et m\u00eame, plut\u00f4t, comme la victime principale. Autrement dit\u00a0: il ajoute un crime au crime commis. Il ajoute une victime. D\u2019un acte violent, il en fait deux\u00a0: l\u2019un qui se d\u00e9roule sur le plan civil, et l\u2019autre, parall\u00e8lement, qui se d\u00e9roule sur le plan p\u00e9nal. L\u2019\u00c9tat p\u00e9nal cr\u00e9e deux crimes l\u00e0 o\u00f9 il n\u2019y en avait qu\u2019un : l\u2019un contre la victime, l\u2019autre contre l\u2019\u00c9tat.<\/span><\/span><\/p>\n

Construire le crime comme crime contre l\u2019ordre public, d\u00e9signer chaque acte d\u00e9lictueux comme agression contre \u00ab\u00a0la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb, ce n\u2019est pas, on le comprend, instaurer un ordre rationnel. C\u2019est, plut\u00f4t, reproduire un cycle de la violence et nous installer dedans, r\u00e9pondre violemment \u00e0 la violence et traumatiquement au traumatisme\u00a0? (Et ce dispositif peut exercer de la violence et du traumatisme sur la victime elle-m\u00eame) D\u2019o\u00f9 l\u2019importance de se demander pourquoi l\u2019Etat institue un tel syst\u00e8me, dans quel but, dans quel int\u00e9r\u00eat\u2026 On voit qu\u2019il ne s\u2019agit pas ici de critiquer le droit en tant que tel. Il y a diff\u00e9rentes conceptions de la Loi et de la Justice, et toutes ne rel\u00e8vent pas d\u2019une telle construction. Je m\u2019interroge sur la logique p\u00e9nale, sur le syst\u00e8me r\u00e9pressif, afin d\u2019\u00e9valuer si ces institutions sont fid\u00e8les \u00e0 l\u2019usage \u00e9mancipateur que l\u2019on pourrait faire d\u2019elles \u2013 ou si, au contraire, elles sont gouvern\u00e9es par des logiques contestables dont il faut \u00e9valuer la nature, comprendre les effets et saisir les finalit\u00e9s. Autrement dit, s\u2019en prendre \u00e0 la pratique de la r\u00e9pression et au droit p\u00e9nal comme je le fais dans mon livre, ce n\u2019est pas s\u2019en prendre \u00e0 l\u2019Etat. Ce serait m\u00eame plut\u00f4t s\u2019en prendre <\/span><\/span>\u00e0 ce qui demeure non \u00e9tatique dans l\u2019Etat, non juridique, non d\u00e9mocratique dans la souverainet\u00e9. C\u2019est chercher \u00e0 diagnostiquer les failles du droit, les lieux o\u00f9 celui-ci ne produit pas les effets \u00e9mancipateurs qu\u2019il devrait produire s\u2019il \u00e9tait fid\u00e8le \u00e0 son concept<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

A partir de ce moment-l\u00e0, le r\u00f4le d\u2019une th\u00e9orie critique est de se demander dans quelle mesure le raisonnement sociologique, des pr\u00e9occupations \u00e9thiques, des valeurs libertaires ou pluralistes, etc., peuvent \u00eatre un point de d\u00e9part pour imaginer d\u2019autres dispositifs, nous apprendre \u00e0 comprendre le crime autrement, \u00e0 regarder la causalit\u00e9 et la responsabilit\u00e9 autrement, \u00e0 construire d\u2019autres narrations de ce qui arrive afin d\u2019introduire plus de rationalit\u00e9 et moins de violence, plus de libert\u00e9 et moins de r\u00e9pression. Peut-on envisager une autre construction de la p\u00e9nalit\u00e9\u00a0? Quels sont les limites et les impens\u00e9s des dispositifs actuels\u00a0? Comment \u00e9chapper aux impasses des syst\u00e8mes du jugement et de la r\u00e9pression tels qu\u2019ils existent pour concevoir une prise en charge plus d\u00e9mocratique et plus artificiel de ce que rendre la Justice pourrait vouloir dire\u00a0? Ce sont ces analyses que j\u2019essaie de mener.<\/span><\/span><\/p>\n

Conclusion\u00a0: Au nom de la Loi<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Pour conclure, je voudrais dire que selon moi, l\u2019adoption d\u2019une position globalement et unilat\u00e9ralement anarchiste n\u2019a pas grand sens parce que l\u2019\u00c9tat ne constitue pas une substance immuable \u00e0 laquelle serait n\u00e9cessairement adoss\u00e9e telle ou telle caract\u00e9ristique. Certains cadres qui, \u00e0 un moment, d\u00e9finissent la pratique de l\u2019\u00c9tat peuvent \u00eatre d\u00e9mantel\u00e9s, dispara\u00eetre, \u00eatre abattus, et d\u2019autres peuvent les remplacer. Ce qui constitue l\u2019\u00c9tat n\u2019est pas une chose donn\u00e9e, mais une construction politique, sujette \u00e0 transformation et \u00e0 choix. Ce qui est \u00e9tatique \u00e0 un moment donn\u00e9 peut cesser de l\u2019\u00eatre. Et des dispositifs qui ne le sont pas peuvent le devenir. En d\u2019autres termes, critiquer le syst\u00e8me \u00e9tatique (par exemple de la p\u00e9nalit\u00e9) veut dire proposer que certaines pratiques \u00e9tatiques cessent et essayer, \u00e0 l\u2019inverse, que l\u2019\u00c9tat se donne \u00e0 lui-m\u00eame d\u2019autres r\u00e8gles, que d\u2019autres pratiques deviennent les pratiques de l\u2019\u00c9tat. Critiquer l\u2019\u00c9tat, c\u2019est toujours questionner ce qui est \u00e9tatique \u00e0 une p\u00e9riode pr\u00e9cise. Et c\u2019est donc aussi s\u2019interroger sur la possibilit\u00e9 d\u2019un autre \u00c9tat ou, du moins, sur des transformations souhaitables et possibles. La pratique qui interroge sans cesse et toujours plus m\u00e9ticuleusement le fonctionnement de l\u2019ordre juridique et ses fondements est non seulement l\u00e9gitime, mais fid\u00e8le \u00e0 l\u2019esprit de la Loi et de l\u2019\u00c9tat.<\/span><\/span><\/p>\n

Geoffroy de Lagasnerie<\/strong>,\u00a0Sociologue et philosophe, auteur notamment de Juger. L\u2019\u00c9tat p\u00e9nal face \u00e0 la sociologie<\/em> (Fayard, janvier 2016)<\/p>\n

\n

1<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Louis Althusser, <\/span>Initiation <\/i><\/span>\u00e0 la philosophie pour les non philosophes<\/i><\/span>, Paris PUF, 2014, p 233-236.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Pierre Bourdieu, <\/span>Sur l\u2019Etat. Cours au Coll\u00e8ge de France (1989-1992)<\/i><\/span>, Paris, Raisons d\u2019agir\/Seuil, 2012, p. 16.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, \u00ab\u00a0Les mailles du pouvoir\u00a0\u00bb, <\/span>in<\/i><\/span> Dits et Ecrits<\/i><\/span>, tome 2, Paris, Gallimard, 2001, p. 1008.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>La volont\u00e9 de savoir<\/i><\/span>, Paris, Gallimard, 1976, p. 121.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

5<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid<\/i><\/span><\/span>., pp. 121-122.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid<\/i><\/span><\/span>., pp. 121-122.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Voir Arnault Skornicki, <\/span>La Grande soif de l\u2019Etat. Michel Foucault avec les sciences sociales<\/i><\/span>, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2015.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>\u00ab\u00a0Il faut d\u00e9fendre la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb. Cours au Coll\u00e8ge de France (1975-1976)<\/i><\/span>, Paris, Gallimard, 1997, pp. 29-30.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

10<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>Surveiller et Punir<\/i><\/span>, Paris, Gallimard, 1975, pp. 244-248.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

11<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, \u00ab\u00a0La vie des hommes inf\u00e2mes\u00a0\u00bb, <\/span>in Dits et Ecrits, <\/i><\/span>tome 2<\/span>, Paris, Gallimard, 2001, p. 246.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

12<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>\u00ab\u00a0Il faut d\u00e9fendre la souverainet\u00e9\u00a0\u00bb<\/i><\/span>, <\/span>op. cit.<\/i><\/span>, pp. 52-53<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

13<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Sur le rapport de Michel Foucault \u00e0 la gauche, cf. Didier Eribon, <\/span>D\u2019une r\u00e9volution conservatrice et de ses effets sur la gauche fran\u00e7aise<\/i><\/span>, Paris, Leo Scheer, 2007.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

14<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, \u00ab\u00a0Est-il donc important de penser\u00a0\u00bb <\/span>in Dits et Ecrits, <\/i><\/span>tome 2<\/span>, Paris, Gallimard, 2001, p. 998.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

15<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Ibid.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

16<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>Naissance de la biopolitique. Cours au Coll\u00e8ge de France (1978-1979)<\/i><\/span>, Paris, Gallimard-Seuil, 2004, pp. 115-116.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

17<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Michel Foucault, <\/span>\u00ab\u00a0Il faut d\u00e9fendre la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb<\/i><\/span>, <\/span>op. cit.<\/i><\/span>, p. 35.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

18<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Emile Durkheim, <\/span>Le\u00e7ons de sociologie<\/i><\/span>, Paris, PUF, 1995, pp. 125-126.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

19<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Cf. Yann Thomas, \u00ab\u00a0La fiction\u00a0\u00bb <\/span>in Les op\u00e9rations du droit<\/i><\/span>, Paris, Seuil\/Gallimard, 2011. Et Marcela Iacub, <\/span>Le crime \u00e9tait presque sexuel<\/i><\/span>, Paris, Flammarion, 2005.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

20<\/a>\u0002<\/span><\/sup> Friedrich Nietzsche, <\/span>La G\u00e9n\u00e9alogie de la morale<\/i><\/span>, in <\/span>\u0152uvres compl\u00e8tes<\/i><\/span>, t. VII, Paris, Gallimard, 1971, p. 256.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

__ S\u00e9minaire ETAPE n\u00b019, \u00ab Interrogations sur l\u2019\u00c9tat, Foucault et l\u2019anarchisme \u00bb, 11 d\u00e9cembre 2015 La r\u00e9flexion que je voudrais proposer porte sur la question du pouvoir, de la th\u00e9orie du pouvoir et, plus sp\u00e9cifiquement, du … <\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":3582,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[61],"tags":[],"class_list":["post-3577","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-critique"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/www.grand-angle-libertaire.net\/wp-content\/uploads\/2016\/09\/balance.jpg?fit=833%2C720&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pc9uqr-VH","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3577","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3577"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3577\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/3582"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3577"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3577"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.grand-angle-libertaire.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3577"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}